ГРЕХ: НЕПОПАДАНИЕ В ЦЕЛЬ. Юрий Пущаев

В современной культуре слово «грех» употребляется все чаще как обозначающее нечто пусть и слегка пока запретное, но привлекательное и притягательное. Где-то рекламируют «грехи со скидкой», в прокат выходит фильм «Город греха», ювелиры создают коллекцию кулонов «семь смертных грехов», и т.д. Таким уже почти обыденным словоупотреблением постепенно создается впечатление о естественности и приемлемости тех действий и состояний, которые принято считать греховными, а их осуждение выглядит наивным или лицемерным морализаторством.

Между тем, если посмотреть на буквальное значение древнегреческого слова, которое на русский переводится как «грех», то оно уже само по себе говорит об обратном – о неестественности греха. Дело в том, что слово ἡἁμαρτία (hamartia) у древних греков буквально значило промах или ошибку. Его также можно переводить и как непопадание в цель, и как изъян или болезнь.

Когда мы переводим ἡἁμαρτία в том числе как непопадание в цель, что тут имеется виду? Православие дает на это следующий ответ. Наделенный разумной душой человек сотворен по образу и подобию Божиему, и подлинная цель его (т.е. нашей) жизни состоит в Богопознании и Богообщении, в соединении с Богом. Только так человек может достичь подлинного счастья. Ведь все тварное преходяще в конечном счете, и преходяще именно потому, что оно конечно. Истерзанный душой псалмопевец даже восклицает, как он говорит, «в опрометчивости моей», что «всякий человек ложь» (Пс. 115,2). Ведь любой, самый замечательный человек в конце концов тоже тварное существо, и только Бог стоит непоколебимо.

По-настоящему можно надеяться лишь на Бога. А соединение с Богом и есть избавление от греха. Поэтому, учитывая словарное «гнездо значений» древнегреческого ἡἁμαρτία, грех следует понимать как неестественное, извращенное состояние человека. Иоанн Дамаскин говорил, что «грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)».

С другой стороны, достижимо ли для человека hic et nunc («здесь и сейчас» – лат.) это блаженнейшее состояние – состояние естественной негреховности? Православие, Отцы Церкви всегда подчеркивали, что крайне опасно мнение о собственной праведности, уверенность в том, что ты уже избавился от греха. Ведь серьезная убежденность в том, что «я – хороший», отменяет необходимость Спасителя. Зачем он тому, кто и так уже хорош, сам по себе? В связи с этим вспоминается история об одном монахе-старце. Когда к нему подошел один брат и сказал, что он находится в непрестанном памятовании Бога, тот ответил: «Это невелико. Велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всякой твари».

Христос в Евангелии оправдал и поставил в пример не кого-нибудь, а очевидных грешников, тех из них, которые действительно осознали, что они грешники и от всего сердца каялись. Кто это были? Покаявшийся бывший мытарь (налоговик или, в наших реалиях, гаишник), бывшая блудница (мы бы сейчас сказали – проститутка), бывший душегуб-разбойник. Поэтому, утверждает Алексей Ильич Осипов, «праведник – тот человек, который живя по совести и заповедям, убеждается в гибельности своего духовного состояния, неспособности лишь своими силами искоренить терзающие душу страсти, и потому необходимости помощи Божией. Праведник, прежде всего, тот, кто видит свои духовные болезни и в смирении и покаянии обращается к последней надежде – Богу. Как в обычной жизни погибающий кричит: “Спасите”, так и в духовной – только осознавший себя неизлечимо больным и бессильным взывает от всей души: “Господи, помилуй”! То есть праведник – тот, кто жаждет Спасителя для избавления от своих духовных недугов (зависти, гнева, властолюбия, высокоумия, сребролюбия …), а не от внешних бед и скорбей». 

Источник: Журнал "Фома"