Горсть праха и путь «горЕ»

В преддверии Недели преподобного Иоанна Лествичника, который составил сочинение о ступенях духовного восхождения «Лествицу», игумен Нектарий (Морозов) рассуждает о значении святоотеческой литературы в деле спасения человека, о том, как читать душеполезные творения действительно с пользой, и о том, как сделать авторов этих книг своими собеседниками.

Отвечает книга

Всякий, кто хочет разумно проходить свой жизненный путь, нуждается в том, чтобы обогащаться опытом людей, прошедших этим путем прежде него. Не является исключением и жизнь христианина. Путь спасения тернист, очень труден, на нем человека подстерегает множество искушений, возможностей совершить ошибку, и не случайно святые отцы называли саму эту науку спасения «искусством из искусств». И странно не задаваться вопросом, как этим «искусством из искусств» овладели те, кто достиг не только спасения, но и святости.

В древних отечниках мы находим свидетельства о том, как христиане, нуждавшиеся в наставлении, могли с легкостью получить советы со стороны тех, чья жизнь совершенно явственно была жизнью праведной, чистой и святой. Особенность нашего времени заключается в том, что нам по преимуществу остаются книги. Конечно, во все времена звучали вот эти псаломские слова:оскуде преподобный (Пс. 11, 2), но все-таки оскудение святости сегодня достигло максимального развития. Мы живем в стране, которая только-только возрождается после долговременной поры, когда монастыри были закрыты, а жизнь церковная убивалась. И естественно, передача этого живого опыта от человека к человеку практически отсутствовала. Поэтому на вопросы, которые естественным образом появляются у человека в ходе духовной жизни, отвечает книга. И каждый из нас, наверное, с этим сталкивался: ты читаешь такую книгу и вдруг чувствуешь, что какое-то слово в ней сказано собственно тебе, именно в нем ты сейчас испытываешь крайнюю нужду.

От простого к сложному

Начинать знакомство с миром душеполезной литературы нужно с более простого, переходя постепенно к более сложному. Я бы советовал сначала обратиться даже не столько к свято-отеческим творениям, сколько к писаниям подвижников благочестия, которые жили практически в наше время. Например, это могут быть письма игумена Никона (Воробьева) или схиигумена Иоанна (Алексеева). Помимо того что в них содержатся постоянные отсылки к тем или иным творениям святых отцов, они еще и проникнуты буквально тем же духом. Затем можно переходить к святителю Игнатию (Брянчанинову) или к святителю Феофану Затворнику — кто кому ближе. Святитель Игнатий тяготеет к литературному языку, а святитель Феофан пишет вроде бы проще, но зато порой о более сложных вещах. Однако знакомиться надо обязательно с ними обоими. Помимо этого я советовал бы на этом этапе прочитать «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского и обязательно — «Невидимую брань» преподобного Никодима Святогорца, в которой неким конспективным образом изложено все, что нужно знать о ведении этой самой брани и о том, как жить духовной жизнью.

А после уже логично переходить к более древним святым отцам, но в первую очередь браться за книги о жизни деятельной. Не опыты чьих-то созерцаний изучать, а узнавать, как в себе распознавать страсти и как с ними бороться. И здесь, конечно, первое место занимают такие книги, как «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея и «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника.

Но помимо этого есть еще целый ряд книг, с которыми обязательно нужно познакомиться и которые реже прочитываются с временными христианами. Это творения преподобного Исаака Сирина, преподобного Ефрема Сирина, преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, священномученика Петра Дамаскина, преподобного Марка Подвижника (особенно главы «О законе духовном») и, безусловно, ответы на вопросы учеников преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка.

Вот некий минимум святоотеческих творений, с которыми обязательно должен познакомиться каждый человек, ревнующий о своем спасении. При всей разности формы передачи, при всех психологических различиях этих авторов все они говорят в едином духе, и каждому из нас кто-то окажется ближе в какой-то момент жизни.

И еще один автор, на которого нужно обратить внимание, — это преподобный Макарий Египетский. У него в значительной степени сочетаются главы о деятельной жизни и главы о жизни созерцательной, о тех благодатных опытах, которые Господь ему подавал.

Из всех этих книг можно почерпнуть знание о законах духовной жизни, которые для нас чаще всего бывают совершенно неведомыми. И, соответственно, избежать на своем пути многих ошибок и преткновений.

Пища твердая

Приступая к чтению святоотеческой литературы, надо помнить, что оно должно носить упорядоченный характер. Если человек начинает, например, беспорядочно питаться, то спустя какое-то время это приведет к какому-то заболеванию. Чтение святых отцов — это пища духовная, но при том, как говорит апостол, «твердая» (см.: Евр. 5, 12), она не всегда легко усваивается, и, наверное, читать такие книги часами не стоит. Переизбыток чего бы то ни было, пусть даже самого хорошего, человека может привести к надрыву, поэтому относительно порядка чтения нужно обязательно советоваться со священником, у которого человек исповедуется.

Хорошо чередовать собственно аскетическую литературу с книгами по истории Церкви, или книгами по богословию, или житиями, ведь ум и душа человека тоже нуждаются порой в отдыхе, или, иначе, — в смене «пищи».

Читать делами

Преподобный Лев Оптинский говорил, что святых отцов следует читать делами. Если человек знакомится с опытом подвижника, но не пытается его применить в своей жизни, то есть не останавливается, не рассматривает самого себя, находясь перед книгой как перед зеркалом, то прочитанное обязательно забудется. Есть потрясающий пример из жизни преподобного Павла Препростого. В его время в среде монашествующих было принято заучивать наизусть псалмы и даже целую Псалтирь. И вот преподобный, услышав от своего учителя первые слова Псалтири: Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, ушел и пропал. Тот встретил его и спросил: «Почему ты не приходишь, ведь ты так и не продвинулся на пути изучения?». Святой ответил: «Я решил, что пока не стану тем, кто не идет на путь нечестивых, мне не имеет смысла учить дальше». Вот примерно такой же принцип должен прилагаться и к чтению святоотеческих книг. Ведь это не просто материал, с которым нужно познакомиться, — необходимо все прилагать к себе. Открыли мы книгу, начали читать о действии какой-то страсти — нужно остановиться и подумать, как конкретно эта страсть действует во мне. Читаем мы о борьбе с этой страстью — и опять останавливаемся и задаемся вопросом: а борюсь ли я с этой страстью так или как-то иначе? Или я вообще не борюсь? То есть чтение святых отцов должно быть для нас не только радостным и сладостным, но и обязательно — мучительным. Иначе оно будет бесплодным.

Преподобный Марк Подвижник уподоблял знание, не подкрепленное опытным исполнением, острому жезлу, на который человек хочет опереться в какой-то момент, а этот жезл протыкает его руку.

Общение и настрой

Почему еще это чтение необходимо? Мы очень подвержены влиянию окружающей нас среды, которая постоянно нас приземляет, погружает в какие-то житейские попечения, в плотское отношение ко всему, что в жизни происходит. И это естественно, ведь с кем поведешься, от того и наберешься: круг нашего общения — это такие же грешные, немощные люди, как и мы. И нам очень трудно друг в друге найти примеры, которые могли бы руководствовать в восхождении «горЕ». А между тем мы нуждаемся в общении с теми, перед кем было бы стыдно, кто мог бы способствовать возгреванию в нас ревности ко благочестию и поддерживать на этом пути. И вот для нас такими собеседниками становятся святые отцы. Ведь когда мы читаем книгу того или другого отца, мы обязательно с ним вступаем в некое общение. Хорошо, конечно, когда мы еще молимся этому святому автору; но если мы даже просто лишь взяли в руки его книгу, он уже за это нас не забудет и помянет в своих молитвах перед Богом.

Чтение книги, помимо всего прочего, создает определенный духовный настрой, который для нас крайне важен. Преподобный Амвросий Оптинский советовал обязательно утром какое-то время уделять душеполезному чтению, а потом в течение всего дня прочитанное постоянно вспоминать — обращать в своем сердце и в своем уме, «пережевывать, словно корова жвачку» — так он это объяснял.

Порой мы осознаем, что не можем исполнить того, о чем говорит данный автор, а точнее, Евангелие, потому что все святоотеческие творения учат исполнять заповеданное Господом в Евангелии. Но это не повод бросать чтение. Так, люди, читающие «Лествицу», традиционно спотыкаются на рассказе о темнице кающихся. Это место в монастыре, где подвизались впавшие в различные согрешения иноки. Их образ покаяния был очень строгий, доходящий до жестокости к себе. И тот же преподобный Иоанн Лествичник говорит, что тому, кто читает об этих подвигах, не надо даже ревновать о том, чтобы им подражать, — достаточно, глядя на них, смириться и познать свою немощь. Но поскольку этот совет ускользает от внимания, люди впадают в уныние — примерив на себя такой подвиг, они испытывают настоящий страх.

А примерить на себя нужно, главным образом, совсем иное — ощущение того, что спастись ты можешь только по милости Божией, что ты никуда не годишься, но Господь человеколюбив и милосерд. А вот это дается трудно, хотя именно к этому практически все книги святых отцов нас и ведут. А ведь они знали Бога опытно: знали Его любовь, сострадание к человеческому роду и к каждому человеку в отдельности. Преподобный Исаак Сирин говорит, что все согрешения человеческой плоти, если они искренне оплаканы с болью раскаяния, перед лицом милосердия Божия подобны горсти праха, брошенной в море.

Фото из открытых интернет-источников

Газета «Православная вера» №6 (506)