ДУША ДОЛЖНА БЫТЬ НА КОЛЕНЯХ ПРЕД БОГОМ...

Руководимая Триодью Постной Церковь продолжает своё плавание по волнам святой четыредесятницы. Были уже и шторма, и бури, и сильные ветры… Были и радостные, тихие солнечные дни.

Пост – это время борьбы со злом в своей душе. Время узнавания самого себя. Время плавания по своим сердечным глубинам. Время нашего смиренного предстояния пред величием Бога.

И, конечно, оскудел ассортимент нашего стола и стараемся мы делать земные поклоны, но очень важно, чтобы мы ощутили Пост не только как голод в желудке и боль в коленях.

Легче отказаться от мяса, чем отказаться от гнева.

Проще покорить город, чем покорить гордыню.

Легче навести порядок в квартире, чем в своей собственной душе.

Поэтому Пост должен нам открываться, как напряжённейшее, глубокое делание по очищению своего сердца, как филигранная работа над улучшением своих помыслов. «Не только тело, – говорит преп. Иустин Сербский, – но и душа должна постоянно быть на коленях». Пост – это и есть для всех нас уникальное время, чтобы душа почаще «постояла на коленях пред Богом». Чтобы поплакала, посокрушалась о своих грехах, чтобы искренне убедилась, что она в страшной опасности. Чтобы покаянием привлекла к себе милость Божию.

Душа человеческая в эти дни должна подтянуться, стряхнуть с себя холодность, безразличие, вялость. Преп. Макарий Великий говорит, что «легкомысленный и имеющий расхлябанное сердце пребывает в ветхости и даже не начинает подвизаться и не умеет бороться». С этой легкомысленностью и расхлябанностью сердца нам и предлежит кровавая борьба. Как сильный ветер быстро разгоняет густые облака и ясно становится видным небо, так и мы своим волевым усилием стараемся сократить в дни Поста лишние впечатления, ненужные встречи, пустые телефонные звонки. Пытаемся оградить себя от обычной суетливости, беготни, многозаботливости, развлечений.

Для чего мы это делаем? Безусловно, не для того, чтобы нам просто стало спокойнее, тише, удобнее, комфортнее, а для того, чтобы ничто не мешало нам как можно более яснее, внимательнее, глубже рассмотреть своё сердце, своё духовное состояние.

Святые Отцы сравнивают человеческую душу с кораблём, плавающим в открытом океане и имеющим две большие опасности. Корабль может потерпеть крушение и потонуть либо от внешней причины: рифы, скалы, сильные волны, или же он идёт ко дну вследствие повреждения трюма. Так и мы гибнем, или потопляемые извне, т. е. осуществляемыми на деле грехами, или изнутри – лукавыми греховными помыслами. Но если от внешних штормовых волн, рифов можно всё-таки вовремя спастись, заметив их, и предприняв какие-то экстренные меры, то «трюмные нечистоты, – как говорит блаженная Синклитикия, – опасны и тогда, когда море спокойно, и мореходы спят». Эти внутренние повреждения и нечистоты «незаметно подступают, наполняя корабль, и несут с собою смерть». От внешних греховных причин, может быть, мы себя и во многом оградили, но какая же труднейшая и напряжённейшая предстоит каждому из нас работа по очищению «трюмных нечистот» нашего сердца! Там целые залежи, целые горы многоразличных греховных помыслов!

И внимательно наблюдая за своей душой, мы начинаем видеть, насколько же в ней всё связано.

Объевшись, мы начинаем лениться молиться.

Осуждая других, теряем теплоту благодати.

Гневаясь, мгновенно утрачиваем сердечный мир.

Огонь, разгоревшись в одном месте, быстро перекидывается на другой этаж. И как же страшен и беспощаден бывает этот душевный пожар ярости, грубости, наглости, хамства, недоверия друг другу, подозрительности, наших взаимных обвинений. Пожар, пожирающий и пожигающий в нашей душе всё доброе. Только молитва, только смирение, только благодать Божия может остановить это диавольское губительное пламя.

Молитва – это таинственная, сокровенная пища для нашей души. Если мы не молимся, или молимся рассеянно, или считаем молитву чем-то второстепенным в нашей жизни, то этим самым мы добровольно томим гладом нашу собственную душу. Старец Емелиан Афонский очень образно, прекрасно восклицает об этом: «Сколь неизмерима наша беда, если мы не умеем молиться! Неизмерима! Это наибольшее из всех зол для нас. Если предположить, что взорвутся звёзды и миры между ними, и всё, вверху и внизу, обратится в обломки, то эта катастрофа будет меньшей по сравнению с той, которой подвергаемся мы, когда не умеем молиться!»

Один музыкант говорил как-то: «Если я не играю один день, то я это уже чувствую. Если я не играю два дня, то это уже чувствуют все». То же самое происходит с нами, когда мы оставляем покаянную молитву. Сначала, это сказывается на нас лично, а потом – и на наших близких; потому что вместо благодатной наполненности памятью Божией, сердце станет вмещать в себя хаос, раздражительность, суету, страсти. И это мгновенно отразится на тех людях, которые нас окружают.

Давайте наполним молитвой эти прекрасные, весенние великопостные дни! Церковной, домашней, непрестанной молитвой везде: в транспорте, на работе, во всех жизненных ситуациях и обстоятельствах. Пусть всё, буквально всё, – и наши неудачи, и удачи, падения, скорби, трудности, болезни, искушения, радости, – всё послужит, как говорят святые Отцы, поводом для молитвы, молитвы покаянной, молитвы славословящей и благодарящей Бога за всё!

Святитель Григорий Палама говорит, что как глазная мазь или капли содействуют больным глазам восприятию чувственного света, так и молитва помогает больной исстрадавшейся душе человека восприятию Божественной благодати.

Поэтому Церковь постоянно напоминает нам, что христианство – это не просто добрые дела, милые улыбки, знание обрядов, постное масло и ровное хорошее настроение души. Православие – это «голод по Богу». Это взыскание больной душой исцеляющей благодати Святого Духа. Это напоминание о том, что невозможно идти к Богу, перешагнув через человека.

А Пост – это не просто голодное томящее сосание под ложечкой, не досадное воздержание от любимых удовольствий.

Пост – это время борьбы со злом в своей душе.

Пост – это инструмент любви.

Это – узнавание себя как самого первого грешника из всех людей.

Это – напоминание о том, что не только тело, но и душа должна постоянно стоять на коленях пред Богом.

http://www.optina.ru/sermon/pt19/