Добросовестное неверие. Екатерина Иванова

Сколько раз мы сталкивались с тем, что не можем найти быстрый и точный ответ на вопрос, который задает нам наш друг, сослуживец или сосед по купе об основаниях нашей веры? И как часто, все-таки получив ответ на один вопрос, нам тут же задают второй, третий, двадцатый! Да и многие из нас сами, стоя на пороге храма и не решаясь его переступить, мучились множеством недоумений, которые иногда толком не могли сформулировать. Я хорошо помню, что упорядочить хаос из заданных и не заданных вопросов и утвердиться в вере мне помогла книга протоиерея Валентина Свенцицкого «Диалоги». Уверена, что эту книгу должен прочесть каждый, кто хочет помочь найти путь к Богу своим пока еще не верующим друзьям и близким людям.

Отец Валентин Свенцицкий принял сан в сентябре грозного 1917 года. Позади были увлечения социалистическими идеями, драмы в личной жизни, глубокий духовный кризис; впереди — служение в Добровольческой армии в качестве проповедника, горечь поражения, арест, Бутырская тюрьма, ссылка, открытое несогласие с Декларацией митрополита Сергия (Страгородского) о лояльности Церкви по отношению к советской власти, новая ссылка и — на пороге смерти — примирение с Православной Церковью, вынужденный разрыв с которой он переживал как личную катастрофу.

Отец Валентин был блестящим литератором и проповедником, его литературное наследие в полном объеме только начинает возвращаться к читателю.

Основная тема размышлений пастыря — Церковь и мир в годину испытаний. Все его статьи обращены к современности, однако главное и лучшее его творение — книга «Диалоги» — написана как бы вне времени, над временем и для любого времени. В ней автор словно протягивает руку из дореволюционной России, в которой каждый гимназист худо-бедно (иногда очень худо) знал Закон Божий, России постсоветской, в которой вчерашние атеисты робко переступают порог вновь открытых храмов, не зная о Церкви почти ничего.

Книга «Диалоги» была написана отцом Валентином в ссылке, в 1928 году, за два года до смерти. Она частями пересылалась в Москву, где от руки переписывалась его духовными детьми и распространялась среди верующих. Впервые она была издана в 1993 году под названием «Диалоги с неверующим».

Это творение является непревзойденным образцом православной апологетики XX века. Оно построено в форме беседы между неким человеком, который считает себя неверующим (в книге он назван Неизвестным), и священником (в книге он назван Духовником).

Форма диалога пришла в христианскую культуру из античности и часто использовалась христианскими проповедниками. Научение основам православной веры традиционно представляло собой не монолог учителя, обращенный к ученику, а собеседование, поэтому и катехизисы чаще всего являлись чередованием вопросов и ответов. Впрочем, книга отца Валентина — не столько катехизис, в котором диалоговая форма является по большей части данью традиции, сколько драма, в которой вопрос об основаниях жизни человека в Боге или без него поставлен с резкостью и прямотой, достойной пера Ф. М. Достоевского.

Вопрос вопросу рознь, и не во всяком споре рождается истина. Порой вопрошающий об основах веры хочет просто в очередной раз убедить себя в том, что в Церкви «всё не так» и что, значит, не нужно ничего менять в своей жизни.

Неизвестный, напротив, искренне хочет разобраться в сложном вопросе, его предубеждения против Церкви и христианства вполне преодолимы, у него пока нет готовых ответов, и это дает возможность Духовнику начать не спор, а именно диалог, высшей формой которого является, как писал М. М. Бахтин, согласие.

Этот диалог исполнен высшего драматизма. Отец Валентин отнюдь не склонен подыгрывать выразителю православного взгляда на мир. Сомнение, ропот и отчаяние «говорят» в книге «Диалоги» во весь голос, а Неизвестный предстает отнюдь не как простодушный собеседник, а как человек с глубокими духовными запросами.

Он ставит перед Духовником вечные «проклятые» вопросы, которые мир всегда адресует Церкви. Допустим, православная вера истинная, но как же католики и протестанты? А множество всевозможных сект? Кому же из вас верить? А зло? Его тоже сотворил Бог, который, как вы говорите, есть любовь? «Зачем, — восклицает он, — должна разыгрываться эта трагикомедия “борьбы со злом”, если всемогущий Бог мог бы единым движением его уничтожить и оставить в мире одно добро?» А смерть, которая и не думала исчезать из нашего мира? А муки грешников в аду? А вы сами — те, кто называют себя православными христианами? Разве вы хоть чем-то напоминаете Того, Кто будто бы возглавляет вашу Церковь?!

На эти вопросы нельзя ответить раз и навсегда. Спасительные ответы содержатся в Священном Писании и в духовном опыте Церкви, но каждый раз к ним нужно прорываться, преодолевая собственную умственную гордость и сердечную слепоту. Это сложно. Куда проще загнать сомнения вглубь сознания, боясь поколебать собственную веру. Однако этот путь ведет в никуда.

Духовник не боится «проклятых» вопросов. Он говорит: «Я <…> уверен, что сколько бы ты ни ставил вопросов, Истина от этого не поколеблется и будет раскрываться все с большей и большей полнотой». Он блестяще владеет всем арсеналом искусства убеждения, однако убеждает не логикой, а обращением к сердечному опыту человека, «внутреннему чувствованию своего духовного бессмертного начала». Вера в Бога помогает ему поверить и в своего собеседника, в то, что его душа — христианка по природе — несмотря на умственные заблуждения, откликнется на голос Истины. И сможет увидеть, что ответы на эти вопросы — не в отвлеченных умствованиях, но в Личности Того, Кто искупил мир Своею Крестной Жертвой, Кто не творил зла, «смертию смерть» попрал, вывел человека из преисподней, основал Церковь, которую не одолеют врата ада, и вновь и вновь дарует прощение нам, соединяя нас со Святой, Соборной и Апостольской Церковью, от которой нас отдалили наши грехи.

Отвечая на разоблачительные речи Неизвестного, Духовник показывает ему внутреннюю противоречивость неверия. «…простота неверия — кажущаяся. Неверующие люди поступают недобросовестно. Они отрицают бессмертие и этим освобождают себя от тех нравственных обязательств, которые возлагает на человека религия. <…> Если бы они эти выводы сделали добросовестно, получился бы такой ужас, что им ничего не осталось бы другого, как бежать от своего неверия и искать спасения от безнадежного отчаяния в религии. <…> Потому и можно сказать положительно: добросовестное неверие всегда приводит к вере».

Но и после умственного или даже сердечного принятия Хрис­та вопросы не заканчиваются, а только начинаются, причем вопросы очень серьезные, теснейшим образом связанные с нашей, если можно так сказать, духовной повседневностью. И главный из них заключается в том, что же делать теперь с этим вновь открывшимся знанием. Как начать духовную жизнь? Ответ Духовника однозначен и очень прост: «Ты должен исповедовать грехи свои в Церкви и после отпущения грехов причаститься Святых Таин». Но трудно принять это вот так сразу, и Неизвестный пытается отложить неизбежный шаг к подлинному покаянию: «Неужели с этого надо начать? Мне кажется, что я еще не готов для того, чтобы причаститься. Это требует полноты веры и чистоты жизни. Ведь иначе и по церковному учению мое причащение будет “в суд и осуждение”». Но слова священника неумолимо пресекают эти поползновения: «На путь духовный надо вступать через покаяние и утверждаться на нем Таинством Божественной Евхаристии. <…> И здесь, как и в покаянии, не оставит тебя враг без нападений. <…> Он воздвигнет множество и внешних, и внутренних преград. То будет тебе некогда, то почувствуешь себя нездоровым, то захочется отложить ненадолго, чтобы “лучше приготовиться”. Не слушай. Иди. Исповедуйся. Причащайся. Ведь не знаешь ты, когда призовет тебя Господь».

Между первой и последней репликами «Диалогов» Неизвестный делает всего два шага: от неверия — к сомнению и от сомнения — к вере, но это первые и самые трудные шаги на пути спасения. Для того чтобы их сделать, человеку, который бОльшую часть своей жизни прожил вне Церкви и без Христа, нужно, без преувеличения, совершить подвиг веры.

Книга «Диалоги» — это рассказ о таком подвиге, а не учебник по догматике; вместе с тем в ней в доступной форме излагаются практически все главные бого­словские вопросы: о смысле грехопадения и Искупления, о Церкви и Таинствах, о монашестве и о духовной жизни. Знание этих догматических тонкостей необходимо для осознанного исповедания православной веры и неотделимо от наших ежедневных нужд.

Отец Валентин обращается и к неверующим, и к сомневающимся, и к воцерковленным православным христианам, «ведь несчастных абсолютных безбожников — единицы, а абсолютная вера — благодатный удел святости. Громадное большинство неверующих людей в большей или меньшей степени сомневаются в своем неверии, и многие верующие нуждаются в укреплении своей веры. Поэтому все, что можно сказать от логики и от опыта, имеет свое значение и для искренних безбожников, и для самых искренних исповедников веры».

Газета «Православная вера» № 21 (545)

http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/dobrosovestnoe-neverie