ЧЕТВЕРГ 1-Й СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вот, дорогие отцы, братья и сестры, окончено чтение Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. И великие слова, способные растопить, казалось бы, каменное сердце, вошли в наш слух. Но насколько они коснулись нашего сердца — этому судья сам Бог и наша с вами совесть. Что смогли мы из слышанного воспринять, что могли пережить и в наших воздыханиях сердечных и сокровенных изменить, приняв решимость, все-таки, стать другими.

Пост Великий, данный нам как возможность вновь обратиться к Богу, в некотором смысле пришел также внезапно, как и придет кончина человека. Все мы беспечно живем, надеясь на то, что Господь продлит наши дни, уповаем, что они будут долгими и порой в этом безметежье своей совести, не потому что она чиста, а потому, что мы часто дремлем в своей совести, не замечаем внезапного пришествия этих дней — дней радостных одновременно, но и дней суда нашей с вами совести.

Но прежде всего, пост — это возможность радости пребывания с Богом. Пост — это возможность новой оценки осмысления себя, своих отношений с Богом: насколько мы способны бываем воспринять Божий призыв к изменению нашей души; восприняв благодать Божественную к тому, чтобы захотеть стать иными.

Ведь дар покаяния Господь готов даровать каждому, но оно дается тому, кто подлинно хочет каяться, тому кто взыскивает этого дара. Тому, кто просит Бога об этом и не только просит, но и стремится меняться. Тому, кто старается пребывать с единым Богом, открывая Ему тайники своей души, которая чем больше человек кается и с принуждением, и с болью, и со скорбью сердечной, тем больше видит своих недостатков. В конечном счете, покаяние должно стать состоянием нашей души, приводящим постепенно к самопознанию, в котором, открываясь, бездна грехов приведет нас и к опытности в духовных бранях, и постепенно, к осознанию своей нищеты. Через это, к смирению перед Богом (пред Его всеблагой, всесовершенной, всесвятой волей); к осознанию неспособности своими человеческими силами что-то глубоко и по-настоящему изменить в самих себе. И этот пост дарован нам, как эта благодатная возможность.

Молитвы, которые приносит человек к Богу — это и есть выражение нашей нищеты, нашей зависимости, нашего покаяния пред Богом и понимание того, что мы должны приносить эти мольбы. И желание трезвения перед Богом — есть, собственно, собирание себя и нахождения себя во Христе Иисусе.

Как говорят отцы церкви: трезвение — есть существенная необходимость человека. Почему? Потому, что все мы упоены в большей или меньшей степени страстями. Именно, как отрезвление человека, упоенного вином, плохо осознающего себя, плохо помнящего даже, порой, что с ним происходило, те слова, которые он говорил, та мимика, которая была на его лице. Так происходит и с человеком, упоенного страстями и постепенно он приходит в себя, осознавая что неправильного делает он в своей жизни.

И вот, нам дана, дарована эта возможность обрести себя во Христе, найти самих себя, обретая Бога, в Нем обновить свои отношения и с Богом, и в Нем обновить отношения с ближними, с нашими близкими людьми — близкими не только по крови или по духу, но и со всеми, кто окружает нас; со всеми, кто нам нравится или, быть может, не нравится, и даже с теми, кто нам совсем не нравится. Воспринять ту простую мысль, что не мы судьи других людей и наш суд он очень поверхностен и превратен, потому что сердце человека знает только Господь. И знает мотивы тех или иных поступков, которые иногда нам кажутся такими хорошими, правильными, красивыми, но поступок важен не по форме, а по своей сути — ради чего он был сделан, с какой мыслью, с каким движением сердца и, напротив, то, что нам кажется иногда совершенно неправильным, может оказаться праведным перед Богом, потому что мотив этого поступка был чист, свят и праведен.

Нам дана возможность перестать судить, перестать, осуждая других, испытывать какую-то неприязнь. Осознавая свои немощи, свои грехи, свои недостатки, все-таки, научиться хотя бы немного любить наших ближних, сострадать им, сочувствовать им. Начиная хотя бы с того, чтобы те или иные движения нашего гнева удерживать сперва в своих устах, не произнося каких-то злых слов, слов поспешных, сорвавшихся с наших уст; потом удерживать их уже в своей гортани, когда у нас что-то там клокочет и, в конечном счете, обуздывать свое сердце, когда оно уже становится безгневным.

Но это высокая мера, которой, конечно же, не каждый способен достичь. Но мы не достигнем её никогда, если мы не начнём с малого: обуздывать свой гнев хотя бы в наших с вами устах. Или укорять себя, по крайней мере, если что-то мы уже с вами сказали, потому что самым большим падением бывает не только совершить грех, но и оправдать себя в нем; признать свою правоту; попытаться утвердить в себе грех, как нечто возможное, допустимое и, быть может, даже правильное, как нам кажется.

Великий Пост — это как раз и есть эта самая борьба с грехом, чтобы грех назвать грехом, зло назвать злом и, осознавая это, бороться с ним, стремясь к добродетельной жизни.

Не только оставление греха требует от нас Господь, но покаяние будет безусловно не полным, если человек не устремится к добродетельной жизни, если оставшееся от удаления зла место не наполнит добродетель в человеке, если он в этой добродетели не устремится уподобиться своему Творцу и Создателю. Господь говорит нам очень простые, но такие порой, страшные, непостижимые слова: Будьте святы, как и Я свят есмь (1 Пет. 1, 16).

Мы боимся этих слов. Конечно же, дерзко считать себя святым или требовать от себя святости, как говорит об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «это было бы признаком гордости требовать её от себя, и неискусности и неопытности, но стремиться к святости, искать ее, осознавая свою при этом греховность — это норма для христианина, понуждая себя к добродетельной жизни.

И вот, Господь дает нам эту возможность — более трезвенно, более внимательно, более глубоко начать эту подлинную борьбу с грехом, которая есть стена между нами и Богом, в этих наших подлинных отношениях с нашим Создателем и Творцом, без которых нет вечной жизни, без которых нет блаженства рая, потому что источник блаженств райских и жизнь вечная — это есть сам Христос. Когда Он сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6) и в нем есть блаженство, покой и радость христианской души. Именно к нему должны мы стремиться.

И этот пост дается нам как путь, путь от прародительского проклятия, от грехопадения Адама к совосстанию с новым Адамом-Христом, Пасхи вечной и нетленной. К чему да устремимся мы, оставляя грех, взыскуя добродетель и понуждая себя к покаянной и трезвенной молитве, обрести себя во Христе Иисусе, и обретая Его, обрести свою подлинную жизнь — жизнь вечную и блаженную. Аминь.

Иеромонах Назарий (Рыпин)

2 марта 2017 г.

https://www.optina.ru/sermon/chetv1sedm_velpost_17/