Чем подчинение отличается от послушания, или Как нас обманули. Протоиерей Игорь Рябко

В день празднования иконы Божией Матери «Иверская», особо почитаемой на Святой Горе Афоне, поговорим об основах духовной практики, необходимой для монахов и для мирян.

Смирение и послушание – основы спасения мира и человека

«Се Раба Господня, да будет мне по слову Твоему», – эта фраза Богородицы соотносима с первыми словами Библии: «В начале Бог создал Небо и землю». Слова Божией Матери – начало прихода Бога в мир. Это начало не менее значимо, чем творение мира. Некоторые Святые Отцы пишут о том, что приход Бога в мир – событие более значимое, удивительное и чудесное, чем само творение мира.

Послушание воле Божией и смирение Богородицы – основа, благодаря которой стало возможным воплощение в тварный мир Бога-Логоса. На них же построено все домостроительство нашего спасения. Потому что Сам Сын Божий совершил Свою Миссию, основываясь на послушании Своему Отцу и смиренном исполнении Его Воли. Эти качества необходимы и для нашего спасения, потому что они заложены в какой-то фундаментальной основе бытия будущего века. Без смирения и послушания спасение человека будет скорее всего невозможным. Методика обучения и обретения этих двух фундаментальных основ бытия души христианина была разработана очень давно в духовных лабораториях монашеских келий.

«И ипотаги» – подчинение

Начальный ее этап был достаточно прост, но в то же время и очень болезненный для личности послушника. На греческом языке он назывался «и ипотаги», т.е. «подчинение». Это грубое принуждение, подчинение более сильному. Задача этого этапа – выковырять из души человека его волевое ядро, которое по сути является сердцевиной самости и эгоизма. Этот этап, как правило, был связан с унижением и попранием того, что в миру принято называть достоинством человека. Разрушались традиционные представления о справедливости, что переживалось очень болезненно. Здесь вырывался главный нерв ветхого человека – его гордыня. Если сравнить святость с изваянием из камня, то «и ипотаги» – это отделение самых грубых и больших кусков, создание заготовки, с которой потом будет вестись тонкая филигранная работа мастера. Продолжительность этого этапа зависела от характера и потенциала самого послушника и могла продолжаться разный период времени. Заканчивалась она тогда, когда душа ученика приходила к состоянию «мягкости», дающее возможность приступать к следующему, самому сложному, периоду обучения, который назывался «и ипакуи».

«И ипакуи» – послушание

В послушании, в отличие от подчинения, действуют совершенно иные законы. Здесь нет и не может быть никакого насилия, оно совершается добровольно, с благоговейным вниманием, доверием и предельной любовью. На этом этапе старец – это бог после Бога. Отношение к нему почти такое же, как ко Христу. Его слово – это как слово Христа, не допускающее ни малейших сомнений или колебаний. Послушник полностью вверяет себя в руки духовника и обретает состояние совершенной безпопечительности и безпечалия, живя в полном подчинении и не делая ничего без его благословения. Старец на себя берет волю своего ученика.

Совершенное послушничество – самый быстрый и легкий путь спасения, если оно проходит правильно и там нет ни одного, даже самого малого проблеска эгоизма и самости. Смирение и послушание в этом состоянии достигают такого совершенства, что через старца ученик, отсекая любые свои помыслы (не только злые, но и добрые), приходит к прямому послушанию Богу и сам становится старцем.

Но так кажется только с внешней стороны. С внутренней же здесь начинается очень жестокая брань, потому что дьявол очень хорошо знает спасительность для души послушания и то, к какому духовному совершенству оно ведет. Сатана нападает на послушника со всей своей яростью и делает все возможное, чтобы поссорить его со старцем, оклеветать учителя и привести душу ученика в смущение. Если же ему это не удается, то он посрамленный удаляется от такого послушника, а тот восходит на уровень своего старца, становится его преемником в духовном окормлении других монахов.

Послушание как вслушивание

Послушание – это не передача знаний, а некое таинственное вбирание учеником духа жизни своего учителя. Старец Симон Безкровный, когда уже подвизался самостоятельно в горах Абхазии, не вспоминал чему его учил архимандрит Кирилл Павлов. Он чувствовал в себе дух своего учителя и поступал по духовной интуиции так же, как и он.

Особенности духа старца соответственно отражаются и на жизни его учеников. Так одни старцы запечатлевают в своих послушниках слово Истины. Другие вразумляют своим примером, устраняя из их душ помыслы сомнения. Третьи преображающей благодатью освящают сердца. Четвертые передают свой опыт богопознания. Все зависит как от самого учителя, так и от близости к нему сердца ученика. Общее для всех этих путей – практическое вхождение в благодать Духа Святого.

Одно дело понимать это умом, теоретически, а другое постигать опытно, что такое жизнь в Духе Божием. Разница между этими двумя состояниями такая же, как и между едой, нарисованной на картинке, и той, которая стоит на столе и кладётся в рот.

Современное состояние

Традиция истинного послушания, так же, как и различие между «и ипотаги» и «и ипакуи», сегодня уже практически повсеместно утеряна. Переводчики святоотеческой литературы давно не заморачиваются с этими двумя терминами и каждый из них переводят как послушание, хотя между ними огромная разница.

В жизни некоторых монастырей и епархий все сведено к банальному административному подчинению, хотя оно и называется «послушанием». Но это не этап духовного роста, а подчинение ради подчинения. Унылая казарменная дисциплин таких монастырей по умолчанию не способна рождать внутри себя преподобных. В этом одна из трагедий современной монашеской жизни.

Подчинение и следующее за ним послушание – это путь, ведущий к свободе в Духе Святом, а не к рабству вышестоящему начальству. Но когда это самое начальство не имеет никакого духовного авторитета, то от него или стараются держаться как можно дальше, не попадаясь на глаза, или же, наоборот, человекоугодливо с ним сближаются ради служебной выгоды.

Стремление ко спасению в начале пути может быстро измениться на стремление стать на ступеньку выше в церковной иерархии для того, чтобы не тобой командовали, а уже ты мог командовать другими. Это путь в никуда. Как следствие всех этих процессов, такой человек, спасаясь от мира, приходит, по сути, в тот же самый мир, только уже монастырский или епархиальный, но живущий по тем же законам. Но даже в этой ситуации здесь все же действуют, хоть и упрощенные, законы духовной жизни, которые дают возможность человеку в той или иной степени справиться через подчинение со своим эгоизмом и получить надежду на обретение смирения и послушания.

Спасение в миру

В мирской жизни дела обстоят печальнее, потому что каждый живет по своей собственной воле. В ней все управляется помыслами, которые водят душу куда захотят. Душевный мир не предполагает обретения какой-либо стабильности, потому что сегодня то, что мы вчера любили, уже ненавидим, наше настроение напрямую зависит от мыслей в голове, которыми мы управлять не можем, а дьявол играет нами, как кошка с мышкой, через эмоции, мысли и чувства.

В отличие от монастыря, где монаху достаточно оказывать подчинение начальству, не заботясь о том, как содержать семью и чем кормить детей, мирянину нужно ежедневно принимать самостоятельно те или иные волевые решения. Поэтому ни о каком отсечении своей воли здесь речи быть не может. Какой же здесь выход и что можно сказать в утешение себе и другим по этому поводу?

Подчинение в миру

Первый этап, т.н. «и ипотаги»  – подчинение, мы можем пройти, подчиняясь со смирением тем скорбным жизненным обстоятельствам, на которые повлиять не можем. Это наши учителя смирения и терпения. В жизни каждого из нас есть также немало начальников, в том числе деспотов и самодуров, которые не прочь нас «посмирять». Если их «смирение» не входит в конфликт с нашей совестью и Евангельскими заповедями, то и от этого можно получить духовную пользу, потому что это так или иначе разрушает нашу гордыню и самость.

Иногда такими «учителями» могут стать даже самые близкие и родные нам люди.

Послушание в миру

«И ипакуи» дело более тонкое. Само слово происходит от «прислушиваться», «слушать изнутри». Этот стук в дверь, на который можно ответить, а можно и промолчать. Здесь нужно развивать свою духовную интуицию, поскольку этот процесс творческий. Подлинное послушание проходит через сердце, которое не живет миром, а наоборот, стремиться из него выйти. Его тайна в том, что каждый человек должен найти свой личный индивидуальный путь к Богу.

С каждый шагом приближения к Нему Бог Сам постепенно подымает наш порог терпения все выше и выше. Пытаясь его преодолеть, мы, как правило, будем падать, каяться, смиряться, и через это духовно расти. Не нужно бояться этих падений и вообще жизненных конфликтов. И те, и другие – наши «старцы». Бог хочет, чтобы благодаря им мы учились. Внутренне всегда надо быть готовыми к тому, что может быть уже сегодня Бог пришлет к нам одного из таких «учителей» в качестве испытания. Следовательно, все это – подарки от Бога, его экзаменаторы. В каждом искушении всегда присутствуют трое: ты, твое искушение, и Сам Бог. Несчастья, обиды, болезни – то, что делает нашу душу сильнее. Верующий человек может прийти к такому устроению, когда он не только не будет бояться несчастий, но даже желать их, чтобы стать сильнее и ближе ко Христу. Таким образом, отсекая свою волю и вверяя всего себя, свою судьбу в руки Божии, мы проходим путь нашего «и ипакуи» и обретаем те же результаты, что и в послушании старцу.

Самым важным плодом на этом пути должно быть оживление нашего сердца. Дьявол, действуя через ум, станет нас путать и водить за нос. Рисовать перед нашим воображением жизненные драмы, комедии, трагедии, чтобы смутить и запугать нас. Поэтому так же, как и в послушании старцу, нам нужно учиться жить в сердце, а не в голове, реагируя на все, с нами приключающееся, не рассудочно, а молитвенно. Интимный путь к Богу проходит только через сердце, другой дороги нет. 

Слова старца

«Познай наконец, что истинная свобода – это не кухонные теории, это долгая практика смирения и самоотвержения. Познай наконец, что привязанность к телу – это признак ложного знания. Знания, от которого веет могилой. Познай наконец, что ложное знание – это эгоизм и гордыня, которое перейдет в ненависть и богоборчество. Сойди наконец с ложного пути, который убеждает тебя начинать и бросать. Вступи наконец на безошибочный путь самоотречения. Не растрачивай свои силы на поиски земного счастья. Неужели ты никогда так и не станешь проницательным и смиренным и так никогда не прейдешь в духе к подлинному блаженству во Христе. Познай наконец, что тебе никогда не усидеть на двух стульях. Послужить миру и угодить Богу, не бывать такого. Избери наконец камень спасения и проводи молитвенную жизнь. Познай наконец суть Евангелия, которое не в словах, а в делах. Как Христос действует, так и мы должны действовать. Как Христос говорит, так и мы должны говорить. Как Христос понимает, так и мы должны понимать. Познай наконец, что достичь этого можно лишь в Духе Святом. И иному пути не бывать. Не бывать такому, чтобы кто-то уподобился Христу без помощи благодати». Старец Симон (Безкровный).

https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/91396-chem-podchinenije-otlichaj...