Благодать божия не выгорает

Со священником Георгием Максимовым мы говорим на разные темы: от кризиса веры нашей молодежи до критики Церкви «опытными богословами» и «выгорания священников». В свойственной ему манере, ссылаясь на святоотеческое учение, отец Георгий спокойно и внятно дал ответ на животрепещущий вопрос времени: что же такое церковный модернизм? Правы ли те, кто бескомпромиссно относится к этому явлению, и есть ли возможность примирить модерниста с учением Церкви, допуская критику каких-либо частностей в церковном учении? Но главным лейтмотивом нашей беседы стала, как мне кажется, убежденность в том, что никогда ранее не было стольких благоприятных возможностей для исповедания православной веры, для всей жизни православного человека. Молитвами новомучеников, как считает не только отец Георгий, мы получили это время, и как же важно прожить его благодатно и с благодарностью Богу.

Лучшее время

– Сейчас и сама Церковь, и люди церковные имеют все возможности для активной проповеднической и миссионерской деятельности. Но эта деятельность подчас вызывает у людей светских раздражение. Мир, окружающий нас, по-прежнему остается «не понимающим» и «не приемлющим» слово спасения. 30 лет церковной свободы все-таки не смягчили нравы наших соотечественников, мы слышим порой, что «Церкви дали слишком большую свободу», «священники обнаглели: смеют нас поучать…» Казалось бы, мы все живем в одном обществе – чего нам делить? Почему бы нам не возвратиться к своим корням, не подумать о своей душе, о настоящей духовности, о чем-то большем, наконец, чем наши обычные повседневные дела и заботы?

– Да, согласен, есть разная реакция у наших современников на весть Христову. Но так было всегда. Еще блаженный Августин говорил об этом в своем труде «О граде Божием». Формулируя концепцию «двух градов», он писал: всегда будет «град Божий», состоящий из людей, взыскующих Господа, и «град земной» – из тех, кто взыскует не Господа, а совсем другого. Конечно же, и сегодня все это проявляется. Но я согласен с вами: сейчас мы переживаем самое благоприятное время для христианской жизни.

По некоторым параметрам – даже лучшее за всю историю нашего народа. Никогда так не было доступно учение христианское, никогда это не было так легко, никогда настолько доступны не были христианские книги… Раньше книги и издавать было труднее, они были довольно дорогими, к тому же не все умели читать. А если посмотреть еще дальше в прошлое, то тогда еще дороже были книги (я не говорю уже про рукописные книги, которые порой стоили, как целые деревни). В те далекие времена нужно было прилагать большие усилия, чтобы научиться вере. А сейчас – пожалуйста: хочешь учиться – учись. Хочешь верить – веруй. Скачивай материалы бесплатно из интернета, читай. Если не хочешь читать – слушай, смотри. Есть все что угодно! Хочешь молиться – молись! Ходить в храм на богослужение? Пожалуйста – ходи на богослужения!

Почему мы получили такое вот время? Честно говоря, не думаю, что это потому, что мы такие хорошие, что наше поколение лучше, чем те поколения, которые жили до нас.

Когда я занимался житиями наших новомучеников, пострадавших в XX веке от безбожной власти, когда читал их, то видел у очень многих из них твердую веру и надежду на то, что гонения завершатся и Церковь возродится. И мне стало очевидно, что Господь дал нам это время не ради нас, не потому, что «мы это заслужили», а ради них, новомучеников! Ради их надежды и веры, чтобы не посрамить их! Он исполнил их чаяния!

– Тем страшнее должно быть нам и тем безответнее мы будем на Суде, что не воспользовались этим благоприятным моментом!

– Да. В Книге Притч, в 14-й главе сказано: «праведность возвышает народ, а беззакония народа – это его беcчестие» (ср.: Притч. 14: 34). У нас мало кто смотрит под таким углом на величие нашего народа. Обычно говорят о материальном достатке, о силе армии, о каких-то внешних политических вопросах, об экономике, о растущем благосостоянии людей… Но никто не думает о том, что величие народа заключается в его праведности, а ведь именно так смотрит на это Господь!

И среди наших современников, увы, мало кто выбирает путь праведности. Очевидно же, что таких людей явно не большинство. Многие, к сожалению, выбирают путь беззакония – я говорю о беззаконии именно с точки зрения Закона Божия. И, конечно же, согласно со словом Божиим, это навлекает на народ несчастья!

А что в результате? Неужели Господь не видит, что мы выбираем этот путь? Не только о внешних сейчас говорю, но и о тех, кто считает себя «людьми Церкви». Неужели, глядя на все это, Господь скажет: «Они заслужили лучшего, надо дать им еще лучшие условия»? Честно говоря, я опасаюсь, что Господь сделает совсем другие выводы!

Поэтому нужно быть благодарным за то время, которое есть сейчас. Нужно благодарить Бога за те возможности христианской жизни, которые у нас есть сейчас. И пользоваться ими, пока это возможно.

О ненависти к Христу и «протестном» христианстве

– Но вот простой пример: в маленьком храме идет всенощное бдение под воскресный день, а рядом с ним – гремит вовсю музыка, слышны крики, дымят кальяны… И часто я думаю: ведь эти молодые люди слышат доносящееся из храма пение, звуки богослужения, колокольный звон. Они ведь не глупые (да и не столь равнодушные, как кажется), они понимают, что идет богослужение совсем рядом – а то, во что они сейчас погружены, никак с ним не совместимо! А если вспомнить время новомучеников? Неужели никто из этих молодых людей не задумается, почему тогда гнали только за веру, арестовывали лишь за посещение храмов, только за ношение крестиков? Зачем сегодня так эпатажно противопоставлять себя Церкви? Ведь если не веришь, можно не выставлять свое неверие настолько подчеркнуто и противоположно Церкви и вере… Налицо демонстративное неприятие святыни! И такое в том или ином виде встречаешь сегодня довольно часто. Вы согласны со мной?

– Конечно! Но причины того, что происходит такое, разные. Во-первых, против Церкви (и христианства в целом) ведется очернительная кампания в СМИ, в интернете. И идет она уже несколько лет. Это, несомненно, сказывается. Вы говорили о России, а что творится, например, в Греции! В Греции, поверьте, общество светское всегда было в большей степени привержено Церкви, чем у нас. Церковь фактически спасла греческую нацию во время турецкой оккупации, и авторитет Церкви там был очень высок – где-то до 90-х годов прошлого века. А потом – осторожно (конечно, так прямо это все не высказывалось) началась и критика, и высмеивание, и шельмование, а потом все больше и больше. И это дало эффект: сегодня греки с большей холодностью стали относиться к Церкви, молодежь греческая в том числе. Это и понятно! Представьте себе, что вам 25 лет подряд про кого-то рассказывают только плохое! Даже если вы противитесь этому, даже если с этим не соглашаетесь, все равно какой-то осадок остается внутри. А ведь многие не противятся, они хотят этому верить!

Это один момент. А другой – конечно, духовный. Когда человек выбирает грех, он сам внутри себя ощущает противление святости, святыне. Именно это и вызывает ту реакцию, о которой вы говорите. И часто люди сами этого не понимают.

Посмотрите на атеистов: с какой ненавистью некоторые из них отзываются о Христе, о Церкви! И ведь это нельзя объяснить просто неверием.

Например, я вот не верю в Будду, но у меня никогда не было желания постоянно издеваться над Буддой и его сторонниками, посвящать этому столько времени, сколько некоторые атеисты посвящают борьбе с христианством. Да и у них, что интересно, нет этого по отношению к Будде! Нет и по отношению к Мухаммеду. Тут, допустим, атеисты просто боятся выразить свое отношение к Мухаммеду. Но Конфуций, Лао-Цзы, другие верования… – все равно вы не найдете у них такой непримиримой одержимости, как ко Христу!

– Почему?

– Потому что именно Христос их «цепляет». Иногда смотришь на их ненависть и думаешь: ну что тебе конкретно такого плохого Христос сделал? Я могу еще понять, что ты ненавидишь попов, допустим, лично меня ненавидишь – я понимаю это. Но Христос-то что тебе сделал? Ненавидят именно Христа, потому что чувствуют Его святыню. Совесть нередко обличает их, и чтобы задавить голос совести, они включают такой механизм духовный, о котором вы сказали.

Не дремлют тут и духи тьмы: если человек еще колеблется, не знает, как правильно к этому относиться, они подталкивают его в определенном направлении. Подкидывают ему определенную информацию.

Конечно, по-человечески жалко, что многие оказываются в этой среде. Но во всем, что Господь нам посылает, есть польза. И в том, что христианство перестает быть модным (особенно в молодежной среде), мне кажется, тоже есть определенная польза. В результате в Церковь будут приходить – и уже приходят – люди, которые идут не ради моды, не ради традиции – они действительно верят в Бога, они действительно убеждены, что все это нужно для их жизни и для их спасения.

Может быть, и какие-то другие плоды будут из всего этого, об этом можно еще думать, но всё, что Господь попускает, Он попускает с определенной целью, в том числе и сегодняшнюю ситуацию.

– Следующий вопрос – о гордыне человеческой. Я могу ошибаться, но кажется, что сегодняшнее государство рассматривает Церковь как нечто славное, великое, торжествующее, как свою опору идеологическую, что ли. В последнее время мы испытываем такое чувство, что Церковь словно призвана поддерживать институт государства: великолепные храмы, торжественные богослужения, на которых подчас присутствуют видные политики и глава государства… Такая Церковь нужна, и главное – она понятна. Но если рассмотреть учение Церкви, ее внутреннюю жизнь, дисциплину, то, по словам Спасителя, это «безумие для мира». А молодежи уж точно не хочется быть в этом мире безумными или юродивыми. Тем более скромными, смиренными, благочестивыми. Не так ли?

– Вообще-то тематика протеста молодежи в принципе близка, и ей бы понравилась концепция протеста против греха, против того пути, которым идет весь мир, этот вот протест Церкви – если бы Церковь не предлагала смирения. Смирение – это очень сложно. Некоторых православных людей настолько занимает обличительство – поиск врагов, увещевание их, обличение, – что это, конечно, превращается в прелесть.

Но даже такая вот «протестная» позиция многих не привлекает, потому что ты ведь не можешь просто так взять и обличить грехи, если ты сам им предан. Ты должен вначале сам от них отказаться, и очень немногие могут это сделать.

Поэтому, даже несмотря на склонность к протестам части молодежи, это не может стать основанием привлекательности христианства для них. Все-таки христианство должно быть привлекательно только из-за Господа Иисуса Христа! Как Его учение, как Его Церковь, как путь спасения и соединения с Ним!

Важно не терять молитву!

– Мне кажется, в последнее время мы забываем о том, что нашим основным христианским деланием должна быть молитва. Но когда мы говорим о молитве, то на самом деле довольно смутно представляем себе, что это такое – молитвенное делание, как можно жить с молитвой, как творить молитву, заниматься молитвой, совершать правило молитвенное… Вот вычитывать молитву – это понятно. Когда мы читаем о древнем монашестве, например о преподобном Сергии, ведь, наверное, с трудом можем себе представить, как жили монахи тех времен, как совершались богослужения. Мы привыкли «бывать» на службе, а как реально проживать богослужение, молитвенно созерцать, молиться Богу – ведь это, наверное, сегодня не каждому дано даже понять?

– Я не могу сказать о себе, что я сам – особо молитвенный человек, честно говоря. Но даже из своего более чем скромного опыта наблюдений могу сказать, что очень важно не терять молитвы. Ведь именно регулярную молитву диавол пытается прежде всего украсть у современных христиан.

Потому что, когда современные христиане теряют регулярную молитву, все остальное с ними сделать уже намного проще (например вовлечь их в какие-то грехи). И поэтому, конечно, очень важно не терять молитву: чтобы день обязательно начинался с молитвы и завершался молитвой. Правило молитвенное Церковь дала именно ради нашей пользы, чтобы мы учились молитве – тому, о чем говорить Богу, как говорить, о чем молиться. Чтобы учились регулярности молитвы.

Кроме этого, правило, как мне кажется, важно и для того, чтобы человек не забывал что-то и лично добавлять от себя при обращении ко Господу. Это несколько секунд займет, например в конце дня. Если днем было что-то хорошее – поблагодарить Бога своими словами. Если какая-то беда или сложности – попросить Бога о помощи. Если согрешил – покаяться. Понятно, что потом нужно будет еще и на исповедь придти, но и в этот день важно засвидетельствовать перед Господом, что ты не считаешь нормальным то, что ты сделал неправильного. Если за кого-то переживаешь, то о нем помолиться… Это займет несколько секунд, но такое личное призывание Бога, мне кажется, поможет не потерять чувства живого общения с Господом.

И снова о масках и пандемии

– Подвиги, которые люди совершали из чувства любви к Богу, из любви ко Христу, из любви к правде, в конце концов, сегодня как-то не на виду. И когда читаешь о подобном, кажется, это было когда-то, не с нами и нам невозможно это воспринять. Сегодня очень много обсуждается проблем, в том числе и церковных, в электронных СМИ – в блогах, видео, чатах. Многие пытаются там получить какие-то наставления, утешения духовные. Особенно в период пандемии мы это испытали. Некоторые пришли к мнению, что даже в храм в принципе приходить необязательно: можно и по телевизору, и по компьютеру приобщаться к духовной жизни. Хотелось бы услышать ваше мнение, отец Георгий, на этот счет.

– Конечно же, то, что произошло в связи с коронавирусом (закрытие храмов, перенос богослужебной жизни в виртуальное пространство), было исключительной мерой, и это никогда не позиционировалось священноначалием как некая новая норма, отнюдь! Это было вызвано известными обстоятельствами.

На самом деле никто не знал, как на всё это реагировать. Это была совершенно новая ситуация для всех: для священноначалия, для властей, для обычных людей, для всех нас. Никто не знал, как правильно поступать. И в этих обстоятельствах, конечно, могли приниматься решения несовершенные. Может быть, те же самые люди сейчас поступили бы совершенно иначе.

Но что было, то было. Здесь надо иметь некую мудрость – понимать, что наше начальство и священноначалие тоже люди и имеют некоторое право на ошибку – если кто-то считает их решения ошибкой. А тут есть разные мнения. Кто-то, наоборот, считает, что никакой ошибки не было. Это отдельная тема, сейчас я не хочу в это углубляться, но хочу ответить тем, кого это смутило. Даже если вы считаете, что это была ошибка, почему бы вам не простить эту ошибку? Почему бы не задуматься о том, что все мы – люди? И вам ведь Господь прощает ваши ошибки. Вы их оплакиваете, приходите к священникам на исповедь и просите Господа простить ваши ошибки, и священник читает разрешительную молитву.

Тут недавно один человек стал буквально заваливать меня письмами, что носить маски – это грех. Я сам не любитель носить маску, но когда начинают говорить, что это грех, то простите: а какая заповедь этим, собственно, нарушена? В чем тут грех? Он пишет: «Грех в том, что мы этим скрываем образ Божий!» Но ведь это же ересь! Разве наше лицо – это образ Божий? Конечно же, нет! Почитайте, что такое образ Божий в человеке, ведь это не наше лицо! Итак, какая заповедь здесь нарушена? Нет такой заповеди: «Не закрывай лица своего»! Нам может не нравиться маска, мы даже можем иногда сделать какой-то другой выбор, но осуждать тех, кто носит маски, как каких-то грешников, я считаю, это некоторая даже прелесть.

– Тем более что каждый человек имеет право беспокоиться о своем здоровье и, в конце концов, имеет право опасаться вируса…

– Конечно-конечно!

– Я надеюсь, что впоследствии мы все как-то иначе будем относиться к ситуации, в которой оказались из-за пандемии, потому что ведь, действительно, человечество подобного еще не переживало. Многими она воспринималась как катастрофа именно потому, что накрыло весь мир одномоментно.

Почему уходят из Церкви священники

– Мне хотелось бы поговорить еще вот о чем. Иногда, к сожалению, происходит с человеком такая ситуация: он уходит из Церкви, оставляет свое монашеское, пастырское служение… В последнее время это происходит публично: нам заявляют очень известные личности, что они, дескать, что-то там поняли для себя, теперь меняют свою жизнь, что-то переосмыслили, а некоторые – разочаровались в учении Церкви. Даже обсуждать такие темы довольно тяжело. Кажется, такие факты свидетельствуют о каком-то глобальном явлении в нашей сегодняшней жизни.

– Примеры того, как священники добровольно оставляли сан, известны и в прошлом. С V века точно известны: есть решения Соборов церковных касательно этих случаев. До революции в России существовали определенные предписанные меры, как нужно относиться к тем, кто не хочет больше быть священником. Так что это не совсем новая проблема, но сейчас, пожалуй, она представлена несколько шире, чем раньше. На мой взгляд, это последствия той несовершенной практики рукоположения, которая была у нас, особенно в 1990-е годы, по понятным причинам. Но, справедливости ради, не только 1990-х годов это касается, где-то это еще и сейчас продолжается. Когда я слушал интервью бывших священников, которые сами лишили себя сана, я видел, что они, строго говоря, не должны были быть рукоположены.

Например, один из них заявлял, что он еще в подростковом возрасте перестал верить в Бога так, как предписано Церковью в так называемом «школьном богословии». Кстати, этот термин современные модернисты ругают и с пренебрежением к нему относятся, но это и есть настоящее богословие – такое, как оно есть. И видишь, что человек с самого начала своей церковной жизни выбирал: вот в это я верю, а вот в это – не верю. Конечно же, человек с таким устроением не готов для священнослужения!

И неудивительно, на самом деле, что такой человек пришел к выводу: ну, если я этому не верил раньше – не верил чему-то из слов Христовых, – то почему бы мне не верить и остальному в словах Христа? Это просто логичное продолжение того неверного направления, которое имела душа этого человека даже до хиротонии! И сколько я ни смотрел, везде я это видел.

Конечно, модернизм, как ржавчина, разъедает веру. И во всех случаях, где я это наблюдал, причина была именно в этом. Мы говорим сейчас о том, когда священник сам с себя снимает сан. Но бывают еще случаи, когда, например, происходит падение. Это может случиться не обязательно с модернистом: падения могут каждого подстерегать, я такие примеры знаю.

Но человек, который, допустим, впал в блудный грех, будучи священнослужителем, и перестал служить из-за этого, этим не козыряет. Он не делает демонстрации из снятия с себя сана. А если говорить о демонстративном снятии с себя сана, то сколько я ни изучал этот вопрос, видел одно: так всегда поступают модернисты. То есть у этих людей было повреждение в вере, их просто не надо было рукополагать. Если же это повреждение в вере они приобрели в своем священническом служении, на это надо было обращать внимание и провести с ними либо разъяснительную беседу, либо как-то отстранять от священнослужения. Не лишать сана, но дать возможность подумать. Если у тебя какой-то духовный кризис, то остановись, изучи, подумай, посоветуйся с людьми сведущими, но в таком состоянии тебе руководить душами верных неправильно!

Но кто этим занимается у нас? Никто же не занимается. Никто даже особого внимания на это не обращает. Можно было бы все списать на обстоятельства 1990-х годов, но ведь уже почти 30 лет прошло с тех пор! Я думаю, если на такие ситуации не обращать внимание и дальше, проблема останется. Люди, рукоположенные с этими взглядами, будут со временем оставлять священнослужение.

Ржавчина модернизма

– Модернизм духовно опасен. А многие считают, что мы «придираемся» к модернистам, а это, мол, просто другой, альтернативный взгляд на Православие. А нам, мол, «заскорузлым ортодоксам и консерваторам», не нравится, да и все!..

– Я тоже часто слышу, причем от близких людей: «Подумаешь! Апостолы ведь были людьми, они тоже ошибались! И апостольские послания – это не истина в последней инстанции. И евангелисты ошибались! Поэтому у нас нет так называемого “канонического Евангелия”»… А действительно, если так рассуждать, то все можно подвергнуть сомнению!

– Когда христианин начинает так говорить, когда начинает подвергать сомнению наше Предание и Писание (а тем более – если это священник), это означает, что он уже встал на путь модернизма.

Относительно вопросов, которые вы озвучили… Я на подобные вопросы отвечаю так: «А ты не можешь ошибиться?» И пусть про апостолов редко так говорят, но о святых отцах часто говорят так: «Святые тоже ошибались». Обычно так говорят те, кому что-то не нравится в словах святых отцов. И я спрашиваю: «А если святые ошибались, то ты – не можешь ошибиться? А как ты думаешь, у кого больше шансов ошибиться: у тебя или у святого? У кого больше шансов ошибиться: у тебя или у целого сонма святых?» И, не рассматривая даже конкретные цитаты, вполне очевидно, что скорее ты ошибаешься, а не святые!

Продолжая тему модернизма, хочу еще сказать, почему в этом есть духовная опасность. Потому что обрезанная, искаженная православная вера, некий эрзац или огрызок от православной веры, который предлагают модернисты, перестраивая ее под себя, лишается благодатной силы. Она перестает наполнять человека благодатью, радостью духовной, силами от Господа. Человек перестает все это получать.

Это не значит, что он сразу же почувствует: вот еще вчера у него было все полно, а сейчас вдруг стало пусто, потому что есть такое понятие, как энтузиазм. Кто-то может быть воодушевлен христианством чисто по-человечески. Как можно воодушевиться, например, игрой на укулеле. Вам это понравилось, вас увлекло, и вы с энтузиазмом будете учиться играть целыми днями напролет. Или, допустим, увлечетесь какой-то исторической темой. Например, вас заинтересовало крушение «Титаника», и вот вы сидите целыми днями погруженные в это – вам так интересно! Вам не жалко тратить на это время, силы свои, потому что вам интересно и какое-то время вас это занимает.

Точно так же модерниста какое-то время может интересовать Православие на голом энтузиазме. Но, в отличие от благодати, энтузиазм обязательно заканчивается. Некоторые модернисты называют это «профессиональным выгоранием священника». Но это не «выгорание священника» – это «выгорел» ваш модернизм! Благодать Божия не выгорает. Выгореть может только энтузиазм человеческий, чисто психологический.

Например, пришел такой молодой человек в семинарию. У него модернистские взгляды, у него каша в голове относительно богословия, он черпает представление о Боге из разных источников. И вот он закончил семинарию, рукоположился. Поначалу ему все нравится: все новое, все воодушевляет, а потом – привыкание. И самое главное – заканчивается энтузиазм! И он начинает задавать себе вопрос: да зачем мне все это надо? Начинает пытаться искать для себя какие-то другие выходы. Многие из священников увлекаются психологией – это понятно, потому что человек пытается чем-то компенсировать, найти что-то новое. Но и это, я думаю, как правило, перегорит. Я общался с профессиональными квалифицированными психологами, получившими профессиональное психологическое образование, и их мнение относительно этих психологических потуг бывших священников было весьма невысоким. Такая история будет повторяться, необязательно с психологией, может быть, с чем-то другим. Но суть в том, что эта ржавчина модернизма лишила веру человека благодатной подпитки от Господа.

– А кто такой модернист?

– Модернист – это тот, кто говорит: «Господь сказал так, а я считаю иначе!» Например, Господь говорит: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5), а модернист: «Я считаю иначе: они войдут, должны войти». Но насколько надо быть гордым человеком, чтобы сознательно противоречить Самому Христу! А мы знаем из Священного Писания, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать!

Так что вопрос модернизма – это не просто вопрос интеллектуальных мнений, это вопрос еще и духовных проблем, духовного поражения человека.

– Странно, что многие у нас, даже люди одаренные, заслуженные и просвещенные, не понимают таких простых вещей…

– Ну, причин этому немало. Одна из них – в том, что сейчас распространяется много литературы модернистских взглядов. Но не только это. Почему популярен модернизм? Потому что тут попытка переделать Евангелие под мир сей, чтобы понравиться миру сему. И поэтому, конечно же, всегда среди христиан найдутся те, кто будет испытывать желание оказаться друзьями и Богу, и миру. Хотя мы знаем: Господь говорит, что это невозможно. «Кто друг миру, тот враг Богу», – как сказано у апостола Иакова (ср.: Иак. 4: 4). Но именно это желание есть.

Учиться, а не учить

– Еще одна причина: человеку, который пришел из мира, очень тяжело смириться. Всем нам тяжело смириться, не только модернистам, но именно к этому нас призывает Господь. Мы должны приходить в Церковь именно как ученики, а не как учителя.

А бывают такие, кто сначала вроде бы учится, но про себя замечает: «Ладно, это я приму, а вот тут – вроде бы ошиблись, с этим я не согласен». А потом смотришь – он уже стал учить других, стал учить Церковь! Вроде бы он сам только что пришел – в грехах, в жизненных тупиках, в которые сам себя завел этими грехами, – пришел, прося у Бога помощи, Бог ему помог, Бог вывел к свету – и вдруг он расправляет плечи и начинает учить Церковь! Какой она должна быть, каким должно быть ее учение, каким должно быть ее богослужение, какой должна быть ее молитва. А не проще ли задать себе вопрос: кто ты, чтобы быть судьей? И даже если ты еще не учил гласно, не писал об этом, не говорил кому-то – а только еще в уме своем ставил себя судьей Церкви, – это уже повод задуматься: «А что со мной происходит?»

И еще почему это сегодня происходит. Современная культура подвигает людей к гордости, к гордыне. Мы индуцируемся, заражаемся гордыней с детства – все. И нам всем поэтому очень сложно смириться. Гордыня была всегда присуща человеческому роду после грехопадения, и в древних поколениях это было, но все-таки не настолько. Древние люди зачастую были более склонны к смирению, к доверию. А нас вся окружающая культура убеждает в том, что ты – пуп земли, центр вселенной, мерило всех вещей; то, как ты считаешь, это и есть самое правильное.

Но когда человек приходит к Богу, он должен все это собрать и выбросить на помойку – все свои представления и убеждения в том, что он – главная ценность и мерило всех вещей. Он должен сесть у ног Христа и учиться! Учиться молчать, учиться слушать и менять свои представления: «Вот, Господь говорит так, а я думал – так. Значит, я неправильно думал!» Нужно с детским доверием относиться к тому, что Господь говорит. И это – очень благодатное дело! Если бы все знали, насколько это благодатное дело! Потому что всякий раз, когда мы так смиряемся, мы очищаем свой ум и сердце. Мы приносим жертву Господу, когда жертвуем своими взглядами и представлениями. И Господь принимает от нас эту жертву и дает нам Свою благодать! Несмотря на то, что мы – такие же слабые и недостойные, как и модернисты. В духовном отношении мы ничем не лучше их, ни в коем случае! Дело в том, как мы относимся к учению Господа и к Самому Господу!

Я лично знаю и знал очень многих людей, которые прошли через кризис, и переживаю за них. Я видел, каким был человек, когда он был только учеником. И каким он стал, когда возомнил себя учителем и судьей Церкви! Это ужасная картина! Очень жалко человека, очень жалко, что он не остался таким горящим и светлым, каким был поначалу! Но, как ни странно, сам человек, с тех пор как он вступил на этот пагубный путь разложения веры, может этого не замечать! Может не замечать в себе этих изменений. И даже замечая, он часто не связывает эти изменения со своим повреждением духовным. А наоборот: тогда он начинает искать, чем Церковь плоха. Но не нужно пытаться переложить проблемы с себя лично на Церковь!

Со священником Георгием Максимовым
 беседовал Николай Бульчук
11 февраля 2021 г.

https://radonezh.ru/2021/03/01/blagodat-bozhiya-ne-vygoraet