Антиеретическая деятельность императора Алексея I Комнина. Григорян А.А.

Прежде чем говорить об антиеретической деятельности имп. Алексея I Комнина, сначала стоит несколько слов сказать о нем самом.

1. Личность имп. Алексея I Комнина

Родился он ок. 1057 г. Путем государственного переворота в начале апреля 1081 г. Алексей Комнин стал императором. На протяжении всего правления вел непрерывные войны и сложную дипломатическую игру с норманнами, сельджуками, печенегами и половцами. Для борьбы с сельджуками имп. Алексей обратился к папе Римскому с просьбой – помочь в борьбе с мусульманами. 26 ноября 1095 г. папа Урбан II на Клермонском соборе призвал христиан направиться на Ближний Восток и отвоевать Иерусалим. В начале 1118 г. здоровье императора сильно ухудшилось, и его отправили в Манганский дворец, под опеку его жены. Ночью 15 августа император Алексей I Комнин скончался.

2. Начало антиеретической деятельности. Ересь Иоанна Итала

В подавляющем числе византийских источников, особенно в «Алексиаде», император Алексей Комнин представлен строгим ревнителем благочестия, уделяющим много времени богословским проблемам. Уже в 1082 г., на следующий год после воцарения Алексея, состоялся суд над Иоанном Италом.

Тут стоит отметить, что большинство ересей этого времени было связано с деятельностью Иоанна Итала, а точнее с теми философскими тенденциями, которые он воспринял и развил в своих сочинениях. «Философское движение XI века подкапывалось под основной христианский догмат о воплощении Спасителя»[1]. Итал учил, что ὁ Θεὸς λόγος φύ σει ἐθέωσε τὸ πρόσλημμα[2]. Эта формулировка получила рецепцию у многих других авторов эпохи Алексея I Комнина. Исходя из этого, можем сделать вывод, что догмат об ипостасном соединении во Христе божественного и человеческого естеств был «камнем преткновения и соблазна, который обратил внимание Церкви на современную философию»[3],о чем свидетельствует целый ряд отлучений, возглашенных против Иоанна Итала и лиц, которые имели с ним более или менее близкие отношения. Сюда стоит отнести и митрополита Халкидонского Льва, и митрополита Никейского Евстратия, и наконец монаха Нила, с которым были близки константинопольские армяне.

3. Борьба с павликианством

Название «павликиане» предположительно происходит от имени апостола Павла. Эта ересь зародилась в VII веке на Востоке Византии (в Западной Армении). Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург.

Павликиане придерживались дуалистической антропологии. В их представлении, человеческая природа состоит из двух сущностей: сотворенной демиургом телесной, состоящей из материи, и духовной, имеющей божественное происхождение. При этом зародыш божественной жизни содержится в каждом человеке, и каждый при благоприятных условиях способен в той или иной форме воспринять послание божественной правды. Демиург, «сотворив» человека путём соединения его духовной и телесной сущностей, пытался удержать первого человека в абсолютном рабстве. Отсюда – и повеление не есть от дерева познания добра и зла. Но Адам ослушался повеления демиурга, и его непослушание разорвало оковы рабства; таким образом он и его род достигли осознания своей высшей природы. Павликиане не считали грехопадение в Эдеме грехом, а наоборот, благом и необходимой предпосылкой для будущего искупления.

Каждая душа, согласно павликианам, содержит Божественное откровение, и благодаря этому способна противостоять влиянию демиурга.

Спаситель, согласно учению павликиан, пришёл на Землю в качестве небесного существа, и после выполнения Своей земной миссии возвратился в Своё небесное обиталище. Тело Спасителя напоминало обычное только внешним видом, на самом же деле состояло из некоего «тонкого» вещества, привнесенного из Высшего мира, что дало Ему возможность совершить чудеса, описанные в евангелиях. Исходя из этого, павликиане придавали распятию Христа символическое значение и не почитали Креста Господня. Также павликиане не почитали Богородицу, не признавали Таинства, отвергали церковную иерархию, осуждали почитание святых и икон, выступали за социальное равенство.

В 1083 г.[4] император Алексей, возвращаясь домой из военного похода в Кастории, остановился в окрестностях Мосинополя, чтобы разобраться с павликианами, так как они были и религиозной, и политической угрозой Византийской империи. Алексей Комнин приглашал еретиков прийти к нему, отправив им письмо, в котором завлекал их различными обещаниями. Когда павликиане пришли к императору, тот, сказав, что хочет устроить их поименную перепись, потребовал входить в ворота его лагеря по десять человек. Таким образом последующая группа не знала, что происходит внутри. А внутри стояли солдаты, которые отнимали у входивших коней и оружие, а после связывали и помещали в специальные тюрьмы. После этого воины императора Алексея заключили павликианских женщин под стражу. Те, кто пожелал принять крещение, получили благосклонность Алексея Комнина. «Используя все средства, император выявил главных виновников этого безумия, сослал их на острова и держал под стражей, а остальных освободил и разрешил идти, куда они пожелают»[5].

4. Борьба с богомильством

Богомилы названы по имени (или прозвищу) первого ересиарха – попа Богомила. Ересь возникла, по-видимому, среди сельского населения Болгарии в начале X в. Впервые упоминается в письме Патриарха Константинопольского Феофилакта (933 – 956) болгарскому царю Петру.

Учили богомилы о существовании двух начал в мире – Небесного Отца и Сатанаила. Первый причастен всему доброму, светлому, духовному и будет иметь власть только в будущей жизни, а второй причастен всему злому, темному, материальному и является творцом и правителем видимого мира[6]. Небесный Отец, или Высочайший Бог, как его еще называли богомилы, создал огромную невидимую Вселенную до Седьмого Неба и основные стихии и управлял ими вместе со своим первородным сыном Сатанаилом. Последний, завидуя Отцу, решил стать независимым от Него и поставить трон на Седьмом Небе. Он привлек на свою сторону часть подчиненных ему ангелов. Бог узнал об этом и низверг их с Неба. Тогда он с помощью неотнятого божественного дара создал из хаоса видимые небо и землю с морями и океанами, небесные светила, растения и животных, а затем сотворил и человеческие тела (Адама и Еву), но не смог вдохнуть в них душу и был вынужден обратиться к Отцу с просьбой послать свое божественное дыхание для оживления их. Бог сжалился и оживил первых людей. Поэтому, по учению богомилов, тело человека – от злого творца, а душа – от доброго Бога. На протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли именно силы Сатанаила. Небесный Отец произвел из Себя второго (младшего) Сына, Иисуса, или Слово, который явился в мир в эфирном теле, имевшем только вид человеческого. Иисус через три дня после своей призрачной смерти явился перед Сатанаилом во всем своем величии, отсек из его имени слог «ил», тем самым лишив его божественности. Затем Иисус вознесся на Небо и занял 2-е после Отца место. После этого Высочайший Бог произвел из Себя Святой Дух, который действует на души людей. Те, кто ощутил на себе действия Святого Духа, а это прежде всего богомилы, не умирают, а переселяются в царство Небесного Отца. Царство же Сатаны на Земле продлится до Второго пришествия, когда он и его служители будут отправлены в ад.

Мы сказали, во что верили богомилы, теперь поговорим о том, во что они не верили. Богомилы отвергали Ветхий Завет, не посещали храм, отрицали молитву, за исключением «Отче наш», не считали Деву Марию Богородицей, не почитали Креста Господня, не признавали Воскресение Христово, церковные Таинства, не почитали святые мощи, иконы, праздники. Богомилы считали, что между Богом и человеком не нужен посредник (духовенство). Не признавали решения Вселенских и Поместных Соборов и сочинения церковных авторов, отвергали светскую власть и царя, осуждали богатство.

В Константинополе проповедовал ересь богомильства некий монах Василий. Он имел двенадцать учеников или, как он их назвал, апостолов, которые ему помогали. Многие прельстились ересью богомильства за ее аскетичность.

В связи с этим император Алексей начал борьбу с богомилами[7]. Чтобы Василий раскрыл свое учение, император вызывал его к себе во дворец под предлогом желания стать его учеником. Комната, в которой император принимал ересиарха, была разделена на две половины занавесом, за которым находился писец и записывал все, что говорил еретик. Таким образом, Василий был обличен в ереси, но он отказался принести покаяние, за что был приговорен к сожжению. До исполнения приговора император Алексей посадил Василия в темницу, откуда часто его призывал и предлагал отказать от своих заблуждений, но еретик был непреклонен.

Тогда Алексей Комнин вызвал к себе двенадцать апостолов Василия, чтобы узнать о их вере, но те полностью во всем были согласны со своим учителем. Все они также были приговорены к сожжению. Также были вызваны и другие единоверцы Василия, некоторые из них также упорствовали в ереси, другие отрицали все обвинения. Чтобы не осудить никакого истинного христианина как богомила, и, наоборот, чтобы никто из богомилов не смог притвориться православным, император придумал для этого следующую уловку.

Взойдя на свой трон, Алексей начал процесс против богомилов. Император приказал распалить два костра, а в центре одного из них вбить крест. Таким образом, непритворно придерживающиеся православной веры, должны были выбрать костёр с крестом, чтобы пострадать за свою веру, как подобает истинному христианину. «Ведь, – как сказал Алексей Комнин, – лучше самому умереть как христианину, чем, оставаясь жить, подвергнуться преследованиям как богомил и возмущать совесть многих людей»[8]. Обвиняемые поделились на две группы, и как только пришло время им войти в огонь, император приказал остановить казнь. Отличив истинных христиан от богомилов, император освободил их, а еретиков приказал вновь поместить в темницу. Чтобы и далее не возмущать души людей, Василий был помещен в отдельную камеру. Остальные богомилы призывались к покаянию и наставлялись в истинной вере. Некоторые из еретиков покаялись и были освобождены, а упорствующие богомилы закончили свою жизнь в тюрьме.

Что касается Василия, то он был окончательно приговорен к сожжению. Ему также дали выбрать между простым костром и костром с крестом, но еретик умер не раскаявшись.

5. Борьба с армянской ересью

Теперь перейдем к следующей ереси, с которой боролся Алексей Комнин. Потребность возвращения к полемике с армянами восходит к нескольким событиям, одно из которых – Константинопольский Собор 1087 г.[9] Необходимость Собора была вызвана деятельностью некоего монаха по имени Нил, который учил о ипостасном соединение во Христе двух природ в монофизитском духе. Как сообщает Анна Комнина: «Человек этот, ловко носивший маску добродетели, пришел – не знаю откуда – в столицу, где жил замкнуто, в неустанном изучении священных книг… Не имея наставника, который с самого начала раскрыл бы ему сокровенный смысл священного писания, он прилежно изучал сочинения святых отцов, но так как не был искушен в словесных науках, то извратил смысл писания»[10]. Также Анна утверждает, что Нил не разбирался в богословской терминологии, потому не понимал, что такое «ипостасное соединение», и даже не понимал, что в отдельности собой представляют понятия «ипостась» и «соединение»[11].

Дело в том, что на тот момент в столице проживало большое количество армян. И Нил, найдя общий язык, видимо, с наиболее видными армянами Тиграном и Арсаком, начал открыто проповедовать, что «τῷ φύσει θεωθὴται τὸ πρόσλημμα»[12]. Это вызвало соблазн в народе, многие стали внимать лжеучению Нила и армян.

Император Алексей, как великий религиозный деятель, вызвал Нила на аудиенцию, в ходе которой объяснял ему образ ипостасного соединения природ во Христе согласно святоотеческому учению. Но Нил остался тверд в своей ереси, потому император принимает решение созвать в Константинополе Собор епископов во главе с патриархом Николаем III Грамматиком. На Соборе Нил провозгласил свое учение, твердо отстаивая его и приводил аргументы в его пользу, за что был предан вечной анафеме. Также синод посчитал необходимым напомнить всем догмат об ипостасном соединении природ во Христе в свете святоотеческого учения Церкви[13]. Так как армяне были возбуждены ересью Нила, но их лидеры Тигран и Арсак не были осуждены на Соборе, император написал к армянам послание, в котором изложил образ соединения природ во Христе, используя образ проникновения огня в железо. Подробнее это сочинение рассмотрим позже.

Но это не единственное событие, заставшее императора Алексея I Комнина возвратиться к полемике с армянами.

6. Армяне и другие еретики в Филиппополе

В 1114 г. император с войском отправляется в Филиппополь из-за войны с половцами[14]. Так как здесь проживало множество еретиков различных направлений, император начал в свободное от военных дел время процесс по искоренению местных ересей: богомильства, павликианства, а также ереси армян, то есть монофизитской[15] ереси[16]. Для этого Алексей проводил публичные дискуссии, в которых также участвовали епископ Филиппополя, Никифор Вриений, и митрополит Никейский Евстратий. Сам император Алексей, при непосредственном участии Никифора, очень много времени уделял подобным беседам, в частности дискуссиям с павликианами[17]. Как свидетельствует Анна Комнина: «Прения нередко продолжались с утренней зари до глубокой ночи, Алексей не прекращал беседы и часто оставался без пищи»[18].

Но основная роль в богословском диалоге с армянами была возложена на митрополита Евстратия. Его деятельность оказалась безрезультатной, так как он сам впал в заблуждение, за что был осужден на Константинопольском Соборе в 1117 г.[19]

В связи с таким ходом дел, императору пришлось взять под личный контроль борьбу с ересями в Филиппополе. Если учесть тот факт, что богомилы и павликиане, как уже было сказано ранее, учили о двух враждующих началах: Небесном Отце и демиурге или Сатанаиле[20], становится очевидно, что они были ересями особо опасными для православного христианства, так как их учение в корне противоречило традиционной православной доктрине и при этом легко распространялось. Также богомилы и павликиане отвергали церковную иерархию и выступали за социальное равенство, от чего часто бунтовали, что, естественно, было опасно для Византийского государства. А так как в Филиппополе по различным причинам оказалось множество богомилов и павликиан, то Алексей Комнин всех упорствующих еретиков заключал в темницу и периодически вызывал на беседу, а если они и после этого не отказывались от своих заблуждений, то через какое-то время император прекращал свои беседы, и еретики проводили остаток дней в заточении, точно так же, как это было в Константинополе[21].

Всем же отказавшимся от заблуждений император покровительствовал и даровал титулы и земли.

7. Евфимий Зигабен и его «Догматика паноплия»