Аланская епархия – символ государственности Южной Осетии. Роберт Кулумбегов

Церковь играет большую роль не только в формировании национального самосознания, но и в конструировании самого государства. В последнем случае религия зачастую становится катализатором государственного строительства. Вот и Судан разделился, прежде всего, по религиозному принципу, на Балканах этнические сербы обособились в разные государства под знаком религиозной разобщенности.

 В Южной Осетии возрождение православия шло параллельно с возрождением национального духа. Институты государственности РЮО возникали одновременно с воссозданием православных церковных структур. И поэтому для большинства граждан РЮО понятие независимая Республика Южная Осетия неразрывно связано с понятием Аланская Епархия, Аланская Церковь.

 Существование Аланской Епархии в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ко времени Халкидонского собора (451 г.). В месяцеслове византийского императора Василия (VIII век) указывается, что в Аланской Епархии «...более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый». В церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) уже упоминается непосредственно Аланская митрополия, образованная при утверждении по всей Алании христианства как государственной религии. Глава епархии, назначаемый патриархом имел сан митрополита (самый высокий сан после главы церкви – патриарха). Аланская митрополия, входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата и занимала 61-е место в списке его кафедр. Центр Аланской Епархии находился в Нижнем Архызе, где расположены первые христианские храмы на территории Российской Федерации. Последнее же известное упоминание об Аланской Епархии относится к 1590 году.

 Первое знакомство алан с христианством история связывает с именем одного из ближайших учеников Христа – святого апостола Андрея Первозванного. В середине I в. он посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров, армянских царей и даже арабских халифов. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.

 Начало широкого распространения христианства в Алании относится к VII в. Средневековый арабский ученый Масуди писал, что с VII в. среди аланских царей были христиане. В то время в Алании уже существовал монастырь и жил «христолюбивый патриций и правитель» Григорий – об этом упоминается в византийских документах.

 Принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с Абхазией, Грузией, Русью и более отдаленными странами. Уважение к христианской религии было в Алании очень велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.

 В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший врагов христианства в духовных спорах. В начале XIV в. в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский...

 После присоединения к России начинается формирование церковных институтов на территории Осетии. В 1814 году российский Синод восстановил осетинскую миссию – «Осетинскую духовную комиссию», впоследствии в 1860 году преобразованную в Общество восстановления православного христианства на Кавказе.

 В марте 1917 года без благословения и российского, и даже грузинского экзарха, в Мцхета состоялся Собор местных грузинских епископов, клириков и мирян, который провозгласил самочинный выход грузинской церкви из состава российской церкви и восстановление грузинской автокефалии. Более чем показательно, что этот шаг не был поддержан ни абхазским, ни осетинским духовенством. В связи с этим, в апреле 1917 года по инициативе осетин на Владикавказском епархиальном съезде обсуждались перспективы учреждения новой Осетинской епархии, объединяющей Север и Юг Осетии. По предложению участников съезда, епархия в Осетии мыслилась как самостоятельная, в составе Русской Церкви.

 Затем, в условиях серьезного ослабления России, Грузия начинает проводить агрессивную антироссийскую политику. Территории Абхазии и Осетии в 1918 году оккупируются грузинскими войсками. Грузинская церковь открывает на этих территориях собственные епархии, изгоняет и порой потворствует убийству русских священников и возводит собственных грузинских, проводит жесткую национализацию духовно-учебных заведений, повсеместно увольняя русских профессоров духовных учебных заведений, открытых в XIX веке именно Российским Синодом и все еще находившихся в его ведении.

 Вместо попыток установить мирное взаимодействие и сотрудничество с Русской Церковью, спасшей грузинскую от полного уничтожения, последняя отплатила ей конфликтной антироссийской политикой. В результате, после грубого пресечения с ее стороны осуществляемого Русской Церковью окормления нескольких оставшихся с ней кавказских приходов, по инициативе возрожденного Московского Патриархата произошел разрыв общения с грузинской Церковью вплоть до 1943 года.

 Многие столетия аланский-осетинский народ в тяжелейших условиях борется за свое физическое и духовное выживание, сохраняя верность своей культуре, традициям и Вере. Эта борьба за сохранение себя как нации, за воссоздание своей государственности, продолжается и сегодня. Самой жизнью была продиктована необходимость воссоздания Аланской Церкви в аланском государстве – Республике Южная Осетия.

 Народ юга Осетии, пережив великие скорби и притеснения, отказался от настойчивого предложения национал-фашистствующей грузинской Церкви, вдохновительницы и идейной руководительницы нескольких геноцидов осетинского народа. В тяжелых условиях изоляции, непонимания и практики двойных стандартов, православным христианам юга Осетии во главе с тогда 20-летним Александром Пухатэ (будущим епископом Георгием – ред.) пришлось искать выход из сложившейся ситуации. Нуждаясь в духовном единстве, народ Республики Южная Осетия, осознавая себя в своем большинстве, православным народом, искал помощи и сочувствия со стороны единоверной России, и ее национальной церкви – Русской Православной Церкви (РПЦ). Следует напомнить и отметить, что Республика Южная Осетия и Республика Северная Осетия – Алания являются единым национальным организмом, где северная часть (РСО - Алания) уже более 220 лет духовно окормляется Русской Православной Церковью.

 Однако, внятной и созидательной поддержки верующие Южной Осетии от РПЦ не получили. Многократные прошения о принятии южных осетин под свой омофор, были отклонены на основании недопустимости несогласованного вмешательства одной поместной церкви во внутренние дела другой. Впрочем, эта позиция в те годы полностью совпадала с позицией официальной Москвы.

 В этих условиях народу РЮО пришлось решать проблемы канонического самоопределения без помощи "официального православия". Так, осознавая себя частью общей с россиянами ментальности, православные южной части Осетии, имея многие иные альтернативные возможности, обратились к иерархии Русской Православной Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И после долгих трудов и прошений, народ Южной Осетии был взят под омофор этой церкви. Архиепископ Лазарь рукоположил первого осетинского священника для Республики Южная Осетия, отца Александра Пухатэ и десять лет, с 1992 по 2002 год, православные Южной Осетии были под патронажем РПЦЗ.

 Раскол, произошедший в РПЦЗ, поставил очередной вопрос в дальнейшей судьбе православной республики. Не желая принимать участия в расколах и в чрезвычайно сложных обстоятельствах, было решено обратиться к Греческой Православной Старостильной Церкви Противостоящих Митрополита Киприана (Куцумбаса) (ГПСЦП), имевшей тесное духовное общение с исторической РПЦЗ (Синод митрополита Киприана, был создан посредством РПЦЗ). Выбор новой юрисдикции был не случаен. Он подразумевал наличие союза с русским православием, который сохранялся вплоть до 2005 года, пока не произошел духовный разрыв между исторической РПЦЗ и синодом митрополита Киприана.

 Особенно следует отметить, что православные Южной Осетии были взяты под покровительство (омофор) Греческим Синодом Противостоящих митрополита Киприана временно. Это записано в документах, об этом говорил митрополит Киприан, это неоднократно было озвучено председателем комитета по внешним связям ГПСЦП епископом Мефонским Амвросием, на встречах с президентом РЮО Э.Кокойты.

 В нелегкие для Южной Осетии времена Синод Греческой Церкви Противостоящих оказал нам неоценимую помощь в поддержке и развитии православия. Была воссоздана Аланская епархия.

 С международным признанием РЮО качественно изменилась общественно-политическая и религиозная жизнь государства. Изменился и статус "непризнанной церкви", у которой действующий конкордат с молодым государством. Аланская Епархия приобретает теперь некую "светскую территориальную каноничность". Для Синода Противостоящих, а он один из десяти непризнанных Синодов в Греции, становится делом престижа быть официальной церковью признанного государства. С уходом на покой по состоянию здоровья митрополита Киприана – с 2007 года он пребывает в глубокой коме, происходит смена руководства Синода, с которой претерпевает изменение и внешняя политика Церкви Противостоящих, направленная на сохранение своего обязательного официального присутствия в РЮО.

 Сегодня Аланская епархия переживает непростые времена. И часть имеющихся проблем внутренние. За прошедшие годы так и не удалось существенно наполнить содержанием понятие Аланская Епархия. Являясь отражением нашего общества, юго-осетинская церковь фактически сосредоточилась в столичном центре, скопировав, таким образом, характер административного управления, сосредотачивающего политическую, экономическую и культурную жизнь преимущественно в Цхинвале. В самой церкви также всегда стоял остро кадровый вопрос. По объективным или субъективным причинам, но руководство Епархии не смогло наполнить храмы Южной Осетии священнослужителями. Фактически проиграна негласная борьба с сектантством. В результате внутренних раздоров глава Аланской епархии фактически отстранен от руководства, официально – по состоянию здоровья.

 В последние годы церковь отошла от участия в общественных процессах в нашем обществе, больше занимаясь внутрицерковными проблемами. И как факт – падение авторитета и значимости церкви в жизни юго-осетинского общества. Поэтому, решение судьбы Аланской епархии зависит как от внутренних, так и от внешних перемен.

 При этом именно перемены, привнесенные изменением внешнего облика Аланской епархии станут катализатором перемен внутренних. Ведь в сегодняшнюю действительность привнесена дилемма: остаться Аланской епархии в составе далекого от нас географически, непризнанного Греческого Синода Противостоящих, или войти в союз со всемирно признанной Русской Православной Церковью, сохранив в последнем случае свою самобытность, автономию и духовный нейтралитет. И именно от реализации нашего выбора зависит направление развития не только церкви, но и всего юго-осетинского общества.

 Что бы ни думали на Западе об осетинах, у осетин есть серьезные обоснования своего пророссийского выбора. Дело не только в том, что часть осетин находится в составе РФ и южные осетины не могут допустить разделения нации. Это само собой разумеется. Стремление осетин сохранить национальное единство – самое естественное желание. Против такого желания и у западных противников РЮО, и у Тбилиси нет никаких правовых и моральных аргументов.

 Двадцать лет борьбы народа Южной Осетии за свободу после трагических событий августа 2008 года увенчались признанием независимости РЮО, благодаря сложному и волевому решению руководства РФ. Смогла бы выстоять РЮО в неравной борьбе, без помощи России? Смогла бы восстанавливаться после многолетней разрухи? Смогла бы развиваться интеллектуально и культурно без помощи России? Ответ один. Нет!

 Религиозно-общественная жизнь является одной из составных частей общественно-политической жизни государства. Мы видим, как все теснее и обширнее взаимодействует светская власть РЮО и РФ. На наших глазах укрепляется Южная Осетия. Мы уже забыли о кошмаре ночных обстрелов. Интеграционные связи с северной частью Осетии сильны как никогда. Мы все ближе к созданию Союзного государства. Само провидение подталкивает нас и к духовному объединению. Сегодня назрела необходимость взвешенного, волевого, может быть, тяжелого, но единственно верного шага со стороны Русской Православной Церкви: к признанию национальной православной церкви РЮО, с сохранением ее независимого (автономного) статуса.

 История вселенского православия знает много прецедентов, когда те или иные общины в рамках новых государств, с целью укрепления своего сообщества, получали самостоятельность и признание "старшими доминирующими церквами".

 Такие примеры существуют и поныне. Имеют автономии и Церковь Чешских и Словацких земель, и Албанская, и Польская Церковь. Это и Финляндская, Японская, и Синайская Церкви, чей исторический опыт несравненно мал (не считая историю Синайской Церкви) по сравнению с древней, духовно сложной и трагической историей Аланской церкви.