Актеры-лицедеи: страшный грех или доброе дело? Диакон Алексей Попов

В жизни современного общества кинематограф и театр играют значительную роль. Это не только огромная индустрия, но и средство влияния на мнение людей. Автор статьи, опираясь на канонические правила и мнения святых отцов, рассуждает о православном отношении к лицедейству.

В XXI веке православные христиане в свободное время делятся друг с другом не только новостями из жизни мира и страны, но и рекомендуют новые или старые киноленты. Причем упоминаются не только те картины, которые сняты при поддержке Православной Церкви, но и созданные светскими авторами, при этом несущие в себе какую-то нравственно полезную мысль. На экранах телевизоров мы видим актеров и режиссеров, которые открыто исповедуют православную веру, некоторые из них являются пономарями или активными прихожанами. Существуют даже православные театры. Праздники в воскресных школах не мыслятся без какого-то небольшого представления с участием детей-воспитанников.

Но вместе с этим доносятся голоса о том, что ходить в театры и смотреть кино – грех, как и играть на сцене или сниматься в фильмах. Это мнение не безосновательно. Как есть на самом деле? Как православному христианину относится к театральному и киноискусству?

В Священном Писании Ветхого и Нового Завета ничего о так называемом лицедействе мы не найдем. Тут нам поможет Священное Предание, в которое входят и канонические правила, и жития святых. Заглянем сначала в канонические правила и почитаем, что они нам говорят об этой проблеме.

Правила достаточно серьезно относятся к театральному искусству, называя всякую актерскую игру «позорной». Двадцать четвертое правило IV Вселенского Собора гласит: «Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходить на конские ристалища или присутствовать на позорищных играх… Если же кто обличен будет в сем, или да престанет, или да будет извержен». Пятьдесят первое правило того же Собора повторяет мысль о запрете для христиан хождения на театральные постановки: «Святой Вселенский Собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам и их зрелищам, также и зрелища звериные творить и плясания на позорище. Если же кто настоящее правило презрит и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного». Более того, третье правило запрещает вступать в клир мужчине, который женат на «позорищной», то есть на актрисе: «Взявший в супружество <…> позорищную не может быть <…> ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина». Шестьдесят второе правило предписывает «не носить личин комических, или сатирических, или трагических».

В чем причина такого отношения к актерству? Дело в том, что в ту эпоху лицедейство заключалось в поношении Христа и веры. Нередко во время представлений бывали казни христиан, порой театральные представления переходили в оргии. Потому сложно представить, чтобы христианин участвовал в поношении Спасителя и собственной веры или в каких-то блудных грехах.

Эта мысль подтверждается словами святителя Иоанна Златоуста. В начале третьей беседы «О Сауле и Давиде» можно встретить такие резкие слова проповедника: «Многие, думаю, из тех, которые недавно оставили нас и ушли на зрелища беззакония, сегодня находятся здесь. Я хотел бы видеть их своими глазами, чтобы изгнать из священного притвора – не с тем, чтобы они навсегда остались вне его, но чтобы исправились и потом вошли сюда»[1]. Далее святой объясняет, почему он подверг отлучению, а точнее – прещениям, тех, кто присутствовал на театральном представлении: «Но настолько ли важный грех, скажешь, сделали эти люди, чтобы за него изгнать их из этой священной ограды? А какой нужен тебе другой больший грех, когда они, сделав себя совершенными прелюбодеями, бесстыдно, как бешеные псы, устремляются к этой Священной трапезе?.. Небрегут и о церкви, проводят целые дни, пригвоздившись глазами к бесчестным женщинам, где развратные речи, блудные песни, любострастный голос, подкрашенные брови, нарумяненные щеки, наряды, подобранные с особенным искусством, поступь, исполненная очарования, и множество других приманок для обольщения и увлечения зрителей <…> где мелодия <…> очаровывает и расслабляет силу ума, подготовляет души, находящихся там, к обольщениям блудниц, и делает их легкоуловимыми»[2]. Как можно понять из слов святителя, дело было в том, что в театре проходили такие представления, которые могли искусить человека, повредить духовному здоровью.

Среди обширного сонма святых найдем и тех, кто когда-то сам был лицедеем, то есть актером. 15/28 сентября Православная Церковь совершает память мученика Порфирия Римского. О нем известно совсем немного. В 361 году, когда император Юлиан Отступник праздновал свой день рождения, в городе Ефес Малой Азии лицедей Порфирий должен был в театре выйти на сцену и высмеять христиан и их Таинства. Выйдя, он погрузился в воду, воскликнув: «Крещается Порфирий во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Уверовав во Христа, актер стал проповедовать Спасителя. Лицедей был арестован, предан страданиям, а затем усечен мечом[3].

Нечто похожее мы видим в житиях двух других святых – мучеников Геласия[4], память которого совершается греческими христианами 6 июня, и Генесия Мима[5], память у западных христиан 25 августа. Если о первом неизвестна дата его мученического подвига, то о втором сохранились сведения, что его кончина последовала при императоре Диоклетиане в конце III – начале IV вв. История этих двух святых одинакова: во время комедийного представления, в котором высмеивалось Таинство Крещения, оба мученика, выйдя из купели, открыто исповедовали себя христианами. О мученике Генесии Миме известно также, что он сподобился увидеть Десницу Божию и ангелов, которые показывали ему список его грехов, смывшихся водою Крещения[6]. После пыток оба мученика-лицедея были казнены.

Удивительна история святого мученика Ардалиона, память которого совершается 14/27 апреля. В период с 305 по 311 гг. он, бывший мимическим актером, стал показывать искусно страдания христиан. После того как все стали восклицать слова одобрения лицедею, Ардалион попросил всех замолчать. В наступившей тишине он бесстрашно сказал, что на самом деле является христианином. На этом выступлении был правитель города, который стал хвалить актера, уговаривая его при этом отречься от христианской веры. Ардалион остался непоколебим, за что был брошен на разожженную железную сковороду, на которой скончался[7].

Не так мягко мнение о театре святых отцов XIX – начала ХХ вв. Свт. Феофан Затворник, отвечая на письмо одного христианина, писал: «Толку в театре никакого нет. Вы это знаете… Театры правительством придуманы для тех, кои не ищут спасения, чтобы они не предались злейшему какому пороку; для ищущих спасения есть Церковь, где не представительно, а самым делом Господь, ангелы и все святые общаются с нами! Деньги же, которые надо на театр истратить, не лучше ли отдать нуждающимся… Кто же от молитвы оттягивает, а в театр влечет? Сами видите, кто это? Плакать о грехах и быть в театре – как это не вяжется? Плакать же надобно денно и ночно»[8].

Не менее известный оптинский старец, прп. Амвросий Оптинский, так же как и святой Феофан, критиковал театры и хождение туда православных христиан. Стоит прочитать пространное рассуждение святого отца для того, чтобы понять его позицию: «N. ваш единственной истинной школой нравственности признает театр. А зачем же сам он ходит в храм Божий причащаться Святых Христовых Тайн? Стало быть, театр – не единственная школа нравственности. Тут опять видно в нем противоречие самому себе: говорит одно, а делает другое. Да и нельзя отдавать театру особенное преимущество в нравственном воспитании людей. Возьмите для примера две картины: одну духовного содержания, например, распятие Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего ужаснейшие страдания и самую поносную смерть для спасения погибшего рода человеческого, а другую картинку светскую, из народной жизни, например, как рассорились и разошлись муж с женой. Пусть N. ваш скажет по совести, какая картина будет иметь более благотворное влияние на нравственность человека. Если у него вкус в отношении к предметам нравственности еще не совсем испорчен, то, без сомнения, он должен отдать преимущество картине, изображающей распятие Господа нашего за наши грехи. А что представляют зрителям в театрах, как не сцены из народной жизни? Прибавить к сему нужно, что сцены эти по временам бывают очень грязны. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не дающая возникнуть в душе человека ни одной духовной мысли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда пересмеивающих друг друга, а при некоторых сценических представлениях приходящих в негодование, выражающееся в бурных криках или увлекающихся сладострастными чувствами, сопровождающимися неумолкаемым смехом и азартными рукоплесканиями, и прочее. Это ли школа нравственности? Наоборот, это школа безнравственности, способная заморить в душе человека последние остатки доброй нравственности, если только она в нем есть. Оттого теперь и появляются люди, подобные вашему N. – спорные, упорные, раздражительные, – что они учатся нравственности в театрах… Спросим еще: все, делающееся в театрах, какое должно иметь влияние на неиспорченную натуру молодого человека? Без сомнения, оно должно породить и укрепить в нем звериные чувства с низменными скотскими потребностями…»[9].

Обрушивался с критикой на театр, актеров и тех, кто посещает представления, праведный Иоанн Кронштадтский, который писал: «Нужно перестать быть рабом чрева, театра, карт, цирка, рабом различного кутежа… Вот ты, поклонник театра, оправдаешься ли на суде Божием в пристрастии к нему? Нет, потому что ты из-за него забыл Бога, храм Божий, Слово Божие, молитву, свое высокое назначение по душе своей… В театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, а тешим его, и он нам делает удовольствие, не трогает нас… Театр и церковь – противоположности… Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой… Что вносят театры в сердца человеческие? Дух этого века, дух праздности, празднословия, пустословия, смехотворства, хитрости и лукавства, дух гордости, чванства, и никому нимало доброй нравственности не дают… А думают ли актеры о нравственности народной? Имеют ли они в намерении исправить народные нравы? Нет и нет»[10].

В чем причина критики святых отцов позднего времени? Дело в том, что некоторые театральные произведения, по их мнению, отвлекают от молитвенного делания, от хождения в храм и от добродетелей. Судя по строкам, сами постановки порой не учили нравственности. Потому вполне естественно, что пастыри Церкви Христовой, видя опасность для духовного здоровья своей паствы, остерегали от похода в театр. Однако это не означает, что сам по себе театр плох.

Стоит учитывать опыт не только раннехристианских авторов, но и тех учителей Церкви, которые были после них. Совершенно удивительно мнение известного наставника второй половины ХХ в. – начала XXI в. архимандрита Иоанна (Крестьянкина) по этому вопросу. Митрополит Тихон (Шевкунов) в своей книге «Несвятые святые» рассказывает, что задал старцу вопрос о кино, можно ли им вообще заниматься, на что получил краткий и точный ответ: «Ведь кино – это язык. Им можно провозгласить: “Распни, распни!” А можно и прославить Бога»[11]. Со словами старца перекликаются слова из «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», в которых говорится: «Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу»[12]. Кино и театр можно использовать как во благо, так и во зло.

Однако на начало XXI века существует и другое мнение, которое можно найти в повести протоиерея Александра Торика «Флавиан. Жизнь продолжается». В одной из глав описывается, как два главных героя – отец Флавиан и его друг и помощник Алексей приходят в дом старого и тяжелого больного артиста, чтобы совершить Соборование, Исповедь и причастить человека. И вот этот артист, который находился на смертном одре, говорит следующие слова: «Вся моя способность любить лишь на самого себя расходовалась да на сценическое искусство, и то только потому, что оно мою жажду славы и самолюбования удовлетворяло. Как наркотик, всего меня порабощало. Творцом себя ощущал! Богом сцены! Ведь некоторые поклонники именно так в глаза и величали – богом, а я, червяк ничтожный, этим кощунством упивался… Все мы, артисты, люди искусства, этой страстью больны, все “славоманы”. Поверьте мне, умирающему старому лицедею. Я это хорошо знаю и перед лицом смерти кривить душой не буду»[13]. Автор произведения четко показывает читателю, что так называемое «лицедейство» является грехом, делом искусительным, при этом не оставляя никаких «путей отхода» для представителей актерской профессии.

Как же понять, кто прав в этом вопросе? Почему так разнятся мнения? Дело в том, что каждый видит театр и актерское искусство так, как ему показали и как он захотел его увидеть. Сейчас мы имеем уникальную возможность: и театральные постановки, и кинокартины могут послужить не во вред, а во здравие души, в благое научение. Сейчас есть и спектакли, и фильмы, которые вредны для православного христианина, буквально сталкивают неподготовленные души с пути спасения. Но нам нужно принимать добрые плоды и отвергать плевелы, потому каждый должен подходить к вопросу с рассуждением. 

Библиографический список

1. Каноны, или Книга правил святых апостол, святых соборов, Вселенских и Поместных и святых отец. – Минск: Братство в честь святого Архистратига Михаила, 2016. – 288 с.
2. Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц апрель. / репринтное издание. – М.: Лествица, Ставрос, 2004. – 518 с.
3. Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц сентябрь. / репринтное издание. – М.: Лествица, Ставрос, 2004. – 680 с.
4. Зайцев Д.В. Геласий мученик // Православная энциклопедия. Том X. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С.541-542.
5. Зайцев Д.В. Генесий Мим // Православная энциклопедия. Том X. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С.579-580.
6. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. / второе издание. – М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. – 174 с.
7. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: Даръ, 2007. – 352 с.
8. Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского. – М.: Даръ, 2007. – 768 с.
9. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Том четвертый. В двух книга. Книга первая. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898. – 923 с.
10. Тихон (Шевкунов), архим. «Несвятые святые» и другие рассказы. – М.: Издательство Сретенского монастыря; Олма Медиа Групп, 2011. – 640 с.: ил.
11. Торик А., прот. Флавиан: жизнь продолжается. – М.: Сибирская Благозвонница, 2007. – 352 с.
12. Феофан Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта Книга, 2008. – 800 с. – («Путь святости». Вып. 4).

[1] Три беседы о Давиде и Сауле // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Том четвертый. В двух книга. Книга первая. СПб.: Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898. С. 854.

[2] Там же. С. 855.

[3] Память святого мученика Порфирия // Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц сентябрь / репринтное издание. М.: Лествица, Ставрос, 2004. С. 306.

[4] См. Зайцев Д.В. Геласий мученик // Православная энциклопедия. Том X. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С. 541-542.

[5] См. Зайцев Д.В. Генесий Мим // Там же. С. 579-580.

[6] Зайцев Д.В. Генесий Мим // Православная энциклопедия. Том X. С. 579.

[7] Страдание святого мученика Ардалиона // Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц апрель / репринтное издание. М.: Лествица, Ставрос, 2004. С. 219.

[8] Феофан Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению Письма о христианской жизни. Поучения. М.: Лепта Книга, 2008. С. 527-528.

[9] Театр // Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. М.: Даръ, 2007. С. 304-305.

[10] Театр // Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского. М.: Даръ, 2007. С. 668-670.

[11] Начало // Тихон (Шевкунов), архим. «Несвятые святые» и другие рассказы. М.: Издательство Сретенского монастыря; Олма Медиа Групп, 2011. С. 32.

[12] XIV. Светские наука, культура, образование // Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. / второе издание. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 155.

[13] Глава 2. Старый артист // Торик А., прот. Флавиан: жизнь продолжается. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 28.

https://bogoslov.ru/article/6166141