«Жажда Бога – реальность человеческого бытия». Беседа с архимандритом Феофилом (Пэрэяном)

Архимандрит Феофил (Пэрэян) родился 3 марта 1929 года в уезде Сибиу, в семье простых крестьян. Еще в младенчестве он ослеп вследствие болезни. В августе 1942 года 13-летний Иоанн (таково мирское имя отца Феофила) пришел в монастырь Брынковяну Сымбэта-де-сус, где его учил умной молитве иеромонах Арсений (Бока)[1]. В 1948 году, по окончании школы для незрячих, он поступил в Сибиуский богословский институт; защитив в 1953 году диплом по теме «Сотериология Нового Завета», он сразу же ушел в дорогой его сердцу монастырь Брынковяну Сымбэта-де-сус. Однако его наставника там уже не было: отец Арсений уже пять лет как был переведен в другой монастырь и так больше и не смог сюда вернуться.

В том же году Иоанн принял монашеский постриг, в 1960-м был рукоположен во иеродиакона и лишь спустя 23 года – в иеромонаха; в 1986 году он стал протосингелом, а в 1988-м – архимандритом. Начиная с 1992 года и до конца своей жизни отец Феофил неустанно выступал с проповедями как в Румынии, объездив почти все города своей страны, так и за ее пределами, а также на радио и телевидении. Верующие относились к нему с исключительным благоговением, бросая ему под ноги свою одежду, чтобы он, наступив, освятил ее.

Любимой аудиторией архимандрита Феофила была молодежь, сердца которой он умел всегда покорить. В своих проповедях он учил молодых людей вере, молитве, духовной жизни и верности Православию – вере предков. Целое поколение молодых людей, тысячи членов «Ассоциации студентов – православных христиан Румынии»[2] выросли на проповедях отца Феофила (Пэрэяна). Для молодежи им было написано более 30 книг, пользующихся большим спросом, среди которых такие как «Из сокровищницы моего сердца», «Придите и примите радость», «Думайте красиво».

Преставился архимандрит Феофил 29 октября 2009 года в возрасте 80 лет, из которых 56 он отдал служению Богу в одном монастыре.

Предлагаем читателям  одну из бесед архимандрита Феофила.

– Отец архимандрит, как важно просить прощения у ближнего своего, и что это значит – прощать ближнего?

– Прощение ближнего – это вопрос христианской жизни. Христос Бог оставил нам молитву, чтобы мы обращались с ней к Отцу Небесному, и среди прошений молитвы «Отче наш» есть одно прошение, которое сформулировано Христом Господом следующим образом: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Так что Христос Бог обязывает нас прощать грехи друг другу, давая прощение людям, согрешающим против нас. Из того, как сформулировано это прошение, следует, что Бог прощает нам, если и мы прощаем, когда прощаем и как прощаем, то есть Он обязывает нас прощать.

Завершив молитву «Отче наш», как она представлена нам в святом Евангелии от Матфея, в главе 6, Христос Господь снова берет из семи прошений молитвы «Отче наш» одно только это прошение: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Итак, Он возвратился к одному только этому прошению и сказал, что «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»[3].

Прощение нужно приносить от души, и это мы понимаем из притчи Спасителя, которую читаем в святом Евангелии от Матфея, глава 18, где Христос Бог ответил на вопрос святого апостола Петра: «До скольких раз мне прощать людям их согрешения?» И Христос Бог сказал: «Не до семи раз, но до семижды семидесяти раз», – а потом рассказал притчу о двух должниках. И в конце Он делает вывод из притчи и говорит, что прощение нужно делать от сердца, а если мы не прощаем от сердца, то и Бог не простит нам согрешений наших[4].

Перед началом Великого поста, в воскресенье, которое предваряет пост, читаются из Евангелия от Матфея, глава 6, следующие слова: «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших»[5], – значит, мы начинаем приготовление к святой Пасхе с долга прощать.

А в самый день Пасхи и во всю Светлую седмицу в храме поется песнь, в которой имеются следующие слова: «Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся Воскресением, и тако возопим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эти слова – слова и нашей проверки тоже, потому что мы в начале поста были научены прощать, а теперь проверяемся, проверяем себя сами, внимали ли мы этому долгу прощать, и хотим знать, выполнили ли мы этот долг, в состоянии ли мы любить и прощать тех, кто согрешает по отношению к нам. Так что в Светлую седмицу мы должны прощать все ради Воскресения.

Прощение – это то, о чем мы должны помнить не только на Пасху, не только на Светлой седмице и не только во время поста, но и во все дни жизни нашей.

– Преподобный отче, мы знаем, что Бог есть любовь. Как любовь, которую мы изливаем на тех, кто согрешает по отношению к нам, или на врагов наших, действует в них?

– Дорогой мой, есть люди очерствевшие, которых не покорит ни человек, ни Бог! Но вот преимущество нашего положения: если мы любим тех, кто причинил нам зло, тех, кто согрешает по отношению к нам, тех, кто враждует против нас, то выгода на нашей стороне, она не столько их, сколько наша: мы наслаждаемся любовью, которая изливается, и чем больше мы любим, тем мы счастливее! Христос Бог дал нам эту заповедь любви – даже к врагам нашим – для нашей же пользы, для нашего блага, для нашего удовлетворения, для нашего счастья, которое достигается через любовь.

– Отец Феофил, что такое жажда Бога, как она рождается и как бывает, что человек может питаться жаждой Бога?

– Дорогой мой, жажда Бога – это реальность человеческого бытия: Бог создал человека таким, чтобы у него была жажда Бога, – ее не человек достигает, а Бог дает. Человек пользуется этим качеством, ищет Бога, стремится приблизиться к Богу, исполняет волю Божию по своему разумению, по силе своей, и так происходит его возрастание и в любви к Богу, и в приближении к Богу – через жажду Бога.

– Как достичь познания Бога? Какой путь духовного познания самый высокий?

– Познания Бога мы можем достичь через чистоту сердца. Христос Бог сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»[6]. И мы должны стремиться иметь чистое сердце для познания Бога, должны исторгать из сердца нашего, из существа нашего все негативное и поощрять всякий хороший помысл.

– А как очистить сердце от страстей?

– Дорогой мой, очень просто. Сердце очищается от страстей путем контроля над помыслами, контроля над умом. Это значит, что мы должны в нашем сознательном иметь хорошие мысли ради хороших мыслей, умные светы, иметь в душе нашей желание служить Богу. В «Добротолюбии», книге духовных наставлений, говорится: «Как огонь не пребудет в воде, так и злой помысл не пребудет в сердце, любящем подвиг». Ведь если душа стремится к добру, то зло не имеет силы. А если она не стремится к добру, человека может брать приступом любое зло.

– Каков высший дар, который мы должны принести Богу?

– Наше существование.

– Какую добродетель вы, отец Феофил, считаете самой великой?

– Дорогой мой, не существует «самой великой» добродетели, и нельзя сказать, какая добродетель самая великая, потому что всякая добродетель хороша на своем месте. Одни говорят, что молитва есть добродетель, другие – что любовь, третьи – что смирение. А на самом деле самая великая добродетель – это дело, которое ты можешь делать и которое делаешь во имя Божие.

– А любовь?

– Любовь – это богословская добродетель, это одна из самых стойких добродетелей, так что от нас требуется только направлять любовь – на Бога, на ближнего нашего, на себя самих. И это должен быть Бог[7], и может быть и человек, находящийся рядом с нами, и может быть сам человек, имеющий любовь.

– Может ли человек спастись без смирения?

– Не может спастись, потому что он не уподобляется Богу. Если Сын Божий сделался Человеком, смирив Себя, то никто не может уподобиться Сыну Божию, если не смиряется.

– Почему некоторые святые отцы называют человека «новым ангелом»[8]?

Человек – это новый ангел потому, что у него имеется склонность и к ангельской жизни, но и к земной тоже.

– Как христианин может избавиться от самолюбия, эгоизма и высокомерия наших дней?

– Брат, нельзя избавиться от этого, нельзя спастись иначе, как только с помощью Божией, через молитву, усердие, устранение негативного из души и искреннее желание служить Богу.

– Кто из монахов ближе к Богу, отец Феофил? Тот, кто безмолвствует в пустыне?

– Святой Иоанн Златоуст говорит: «Адам, будучи в раю, пал, а Лот в Содоме спасся. Саул не спасся в царском дворце, а Иов спасся на куче мусора». А это значит, что если человек отложит свою волю и свои мысли, то совершится воля Божия и для него уже не найдется ни места, ни дела, которое помешало бы его спасению.

– Куда помещаются души людей после смерти?

– В то место, какое они приготовили себе при жизни.

– Может ли Церковь помочь душам верующих после смерти?

– Молитвой и милостыней.

– Что нужно делать нам, христианам, чтобы обрести милость в день Страшного суда?

– Самим иметь милость.

– Какие наставления вы даете верующим, отче, чтобы укрепить их в трех богословских добродетелях: вере, надежде и любви?

– Дорогой мой, вопрос этот непростой, потому что вера, надежда и любовь – это то, что совершается не вмиг, а совершается во времени. А тогда всем укрепляющим веру являются дела веры, которые умножают веру. Совершай дела веры, чтобы преуспевать в вере! У кого есть вера, тот должен проявлять веру в жизни, которую ведет. Если он ходит в храм – проявляет свою веру, если постится – проявляет свою веру, если доброжелателен – проявляет свою веру, если сочувствует немощам других – он проявляет свою веру и тем самым возрастает в вере.

Что касается надежды, то надежда всегда связана с верой, потому что кто верует, тот надеется. Молитва же, по святому Иоанну Лествичнику, есть «истребление отчаяния и проявление надежды». Надежду свою человек проявляет тогда, когда молится, когда верит, что Бог принимает его молитву, когда устремляется к добру.

А любовь – самая многообъемлющая добродетель, и она должна укрепляться делами любви. Святой апостол Павел в 1-м послании к коринфянам, в 13-й главе, описывает добродетели, которые зиждутся на любви, а именно говорит: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает», – таким образом, каждая из этих добродетелей содержится в любви, укрепляет любовь! Так что я убеждаю верующих, чтобы они искали их, добывали, имели их, жили ими и проявляли их.

[1] См. о нем: http://www.pravoslavie.ru/put/50355.htm.

[2] Asociaţia Studenţilor Creştini Ortodocşi din România (ASCOR).

[3] Мф. 6: 14–15.

[4] См.: Мф. 18: 21–35.

[5] Мф. 6: 14–15.

[6] Мф. 5: 8.

[7] Тот, на Кого направлена любовь.

[8] Это выражение преподобного Иоанна Дамаскина, который в «Точном изложении православной веры» пишет: «Бог сотворил человека… как бы некоторый второй мир: малый в великом – как нового ангела, поклоняющегося Богу, – сотворил его смешанным из двух природ…» (Кн. 2. Гл. 12).

Источник: Православие. Ru

<!--istochnik-->