«УДИВИТЕСЬ МОЕЙ КРАСОТЕ И СКРОМНОСТИ!»: О ВНЕШНИХ И ВНУТРЕННИХ ПРИЧИНАХ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ГОРДОСТИ В ЧЕЛОВЕКЕ

Причин гордости — множество. В предыдущей статье вы читали о двух ее первопричинах — действии диавола и склонности человека ко греху. Сейчас мы предлагаем вам подумать о том, сколь же не оправдана гордость того, кто считает себя красивым, умелым и сильным или же постником, молитвенником и мудрецом.

Природные, данные Богом дарования и достоинства, богатство и могущество, Божии благодеяния и даже добродетели диавол старается обратить в гордость, отвращающую человека от Творца и поставляющую его на службу ему. Причиной возникновения в человеке страсти гордости могут становиться, как показывает Священное Писание и говорят святые отцы, его внешние (природные) и внутренние (духовные) качества.

Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

Если говорить о первых, то к ним относятся красота, крепость и сила тела, приятность голоса, а также те или иные таланты («рукоделие»). А вторые включают в себя, помимо похвалы, праведность жизни, тщательность, усердие к посту и молитве, творение милостыни, нестяжание, мудрость, терпение, послушание и, что наиболее страшно, гордость помощью Божией.

Красота тела

Люди находят повод к гордости в красивой наружности и бывают тем самодовольнее, чем больше имеют поклонников свой красоты. Помимо этого, гордятся своими нарядами и презирают тех, кто не может позволить себе красивые одежды. Священное Писание говорит о том, что черты внешности естественным образом присущи человеку от его рождения, а потому они не должны становится ни поводом для превозношения, ни поводом для похвалы: Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наружность его (Сир. 11:2). Сам Господь обращается к Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7).

Не красота сама по себе губит человека, но неправильное восприятие окружающего и неверная оценка ценностей.

Однако это слово Божие оказалось забыто. И потому Священное Писание показывает примеры гордецов, страсть которых утвердилась именно на представлении о собственной красоте. Так, в слове, обращенном к царю Тирскому, Господь через пророка Иезекииля сравнивает положение его со временем пребывания первого человека в раю[1]: он был наделен красотой и приготовлен к особому служению — Ты был совершен в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония (Иез. 28:15). При этом Господь прямо указывает, что падение человека было связано именно с гордостью: От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою (Иез. 28:17).

Здесь можно видеть, как утративший в своем отступлении чувство всецелой обращенности к Богу человек в присущей ему красоте начинает видеть не Божий дар, но повод к самоутверждению. Наряду с собственной красотой человек превозносится и тем, чем украшает себя: пышностью и роскошностью одеяний. Об этом как недолжном также упоминает Священное Писание, увещевая: не хвались пышностью одежд (Сир. 11:4).

Святитель Григорий Нисский подробно описывает то, чем гордится человек: «Но надмеваешься юностью, имеешь в виду цветущий возраст, восхищаешься красотою, тем, что руки у тебя исполнены сил для движения, ноги легки и скачут, кудри развеваются по ветру, щеку окаймляет нежный пушок, одежда на тебе яркого пурпурного цвета, разноцветные шелковые ткани, испещренные изображениями сражений, звериных охот или каких событий, или, может быть, прилежно смотришь на черную блестящую обувь, любуешься тщательно выстроченными чертами швов? На все это обращаешь взор, а не смотришь на себя самого?»[2].

О том же говорят Василий Великий[3], преподобные Иоанн Кассиан Римлянин[4] и авва Дорофей[5], святители Григорий Палама[6] и Тихон Задонский, сравнивший красоту с «цветком травным», который «от зноя болезней увядает и иссыхает»[7]. Отрезвить же гордеца, по мысли святителя, должна память о смерти и едином конце, который ждет каждого человека, когда станет явной вся суетность и безосновательность величания красотой[8].

Опасность гордости также заключается в том, что она может развиваться и в случае, если человек носит простую одежду — бедную или ветхую: «Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить — побеждаюсь тщеславием; замолчу — и опять им же победился»[9], — предупреждает преподобный Иоанн Лествичник.

Страсть гордости, по мысли святителя Василия Великого, действительно зачастую основывается на успешном совершении добродетелей.

Можно заключить, что не красота сама по себе губит человека, но неправильное восприятие окружающего и неверная оценка ценностей. У человека, облагодетельствованного даром красоты, должно быть четкое понимание того, что за все это нужно непрестанно благодарить Бога и не приписывать себе природные особенности. 

Приятность голоса

Святые отцы обращают внимание на то, что некоторые люди находят повод для превозношения своим голосом, даже при чтении или пении на богослужении в Церкви. Об этом писал преподобный Иоанн Кассиан Римлянин[10].

О ложном возношении «искусством в чтении и произношении»[11] говорит и преподобный Иоанн Лествичник, а вслед за ним и преподобный Нил Сорский. При этом подвижники обращают внимание на то, что подобные качества являются естественными дарованиями и не зависят от самого человека, но мы получаем их без собственного труда — от Бога, и не могут служить для прославления того, кто ими обладает: «ведь какая похвала от Бога человеку за то, что не его волей совершается, но естественным называют отцы?»[12].

Крепость и сила тела

Святитель Василий Великий, называя причиной гордости человека присущие ему природные качества, отмечает, что такая гордость не имеет оснований, поскольку предмет ее — не вечен: «все это истребляет болезнь, истощает время»[13]. Он приводит в пример ветхозаветных гордецов, например, Голиафа, кичившихся своею силой, но побежденных по Божиему промыслу[14].

В своем «Пособии к преодолению гордости и к снисканию смирения» святитель Тихон Задонский, также определяя подобные основания превозношения гордеца, указывает и на их ложность, напоминая, что единый конец всех — смерть — и вовсе лишает какого-либо превосходства, и уже не дает возможности распознавать и отличать «крепкого от немощного»[15].

Рукоделие

Еще одним основанием для гордости является красота и благообразие того, что устроено или сделано руками человека. Преподобный Нил Сорский, например, упоминает о том, что «иные искусством в рукоделии надмеваются»[16]. Также он напоминает слова преподобного Пахомия Великого, полагавшего, что «нехорошо восхищаться делом рук человеческих и красотой зданий своих гордиться»[17].

Так, вновь можно видеть, как то, что должно было служить для прославления Бога, человек делает основанием собственного возвышения. Это касается и внутренних качеств.

Проходя поприще добродетельной жизни, стараясь соблюдать ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, важно иметь трезвение, рассудительность и внимание к себе

Страсть гордости, по мысли святителя Василия Великого, действительно зачастую основывается на успешном совершении добродетелей. Она, воодушевленная успехами в духовной жизни, нападает на подвижника и лишает его духовных плодов. «Ты высоко о себе думаешь, потому что почтен [добродетелями от Бога], и милость берешь за предлог к гордыне»[18], — поучает святитель.

Даже успешное прохождение искушений, то есть победу человека над собой, над своими страстями диавол превращает в основание для превозношения. Преподобный Иоанн Кассиан говорит, что «в том особенно и видится тонкая хитрость врага, что по его козням воин Христов падает от собственных стрел, после того, как сам он не мог его победить своими вражескими оружиями»[19].

Такую же причину гордости называет и святитель Тихон Задонский[20], говоря: «Добродетели ли ради гордишься? Если она истинно есть в тебе, Божие то дело, а не твое: Что ты имеешь, чего бы не получил (1 Кор. 4:7)? Как Бог отнимет Свое, то и останутся только твои грехи»[21].

Среди внутренних качеств и трудов, могущих привести к возвышению, Священное Писание, а также святые отцы и подвижники благочестия чаще упоминают следующие.

Праведная жизнь

Превозношение праведной жизнью и постом показано в евангельской истории о мытаре и фарисее: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18:11-12). Как отмечают о фарисее толкователи, превозношение «скрывается от него под личиною благодарения Богу»[22].

О том, что соблюдение внешних правил христианской жизни может стать для человека причиной впадения в страсть гордости, говорит авва Евагрий Понтийский, утверждая, что гордый помысел «предстает пред теми, кои исправно живут, и начинает провозглашать их подвиги и собирать им дань похвалы у людей»[23]. Подобным же образом и преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что совершаемые труды могут рождать ложное представление о правильной жизни и приводить к возношению[24].

Поэтому следует заключить, что проходя поприще добродетельной жизни, стараясь соблюдать ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, важно иметь трезвение, рассудительность и внимание к себе. Множество великих подвижников, по-настоящему обладающих великими дарованиями, приняли помысел, что достигли всего своим трудом, и погубили свои души.

Тщательность

Причиной возношения, как показывают святые отцы, становится и сознание того, что положенные труды (молитвы, участие в богослужении) совершаются с особым усердием и старанием, а потому подвизающимся важно смотреть «за собою в сем отношении и во время стояния в церкви и во время исправления дела послушания; потому что помыслы тщеславия и в это время обыкновенно нападают на ревнителей доброго действования, когда или по тому поводу, что они добре внимают псалмопению, или по тому, что молятся без блуждания ума туда и сюда…»[25].

Также и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин отмечал: «Иной искушается сим [тщеславием] по причине <…> долгого сидения за чтением»[26]. О тщеславии того, кто замечает за собой, что «тщателен»[27], говорил и преподобный авва Дорофей.

Таким образом, можно видеть, что даже добрые дела, если они совершаются не для Бога, становятся основанием для развития в человеке страсти гордости. Вместе с тем святые отцы видят причиной такого превозношения диавола, который одолевает своими кознями даже и тех, кто старается вести праведную жизнь.

Даже добрые дела, если они совершаются не для Бога, становятся основанием для развития в человеке страсти гордости.

Пост

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин отмечая, в чем коренится искушающее тщеславие, в числе прочего указывает: «Дух начинающих и тех,которые мало еще преуспели в душевной добродетели или знании,тщеславие обычно превозносит <…> за истощенную постом плоть»[28]. Вместе с тем подвижник отмечает, «если кто явно постится, то тревожим бывает суетною славою; а если кто из презрения к такой славе станет скрывать пост, то терпит нападение от самовозношения»[29]. И преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым»[30].

А преподобный Марк Подвижник в поучениях говорит, что гордящийся постничеством человек уже не живет по Богу, не доверяется Промыслу Его, и потому, не имея внутренней крепости, подвергается еще большему влиянию на него страстей. Такое недолжное прохождение добродетели поста сказывается и на всей духовной жизни, в результате чего человек, сам не замечая того и все более возвышаясь, в действительности оказывается все дальше от цели — спасения.

Молитва

В ряду прочих добрых дел, к совершению которых призван каждый христианин, указывается и молитва, но и она может стать основанием для развития в человеке страсти гордости.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин отмечает: «Чтоб не запятнаться приражением тщеславия, иной избегает совершать долгие молитвы на виду у братий; но начав упражняться в них тайно, никого не имея свидетелем такого делания, не избегает он трубления пред собою»[31].

В «Слове о келейном молитвенном правиле» святитель Игнатий (Брянчанинов) отмечает: «Молитвенное правило для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних»[32]. Поэтому важно проходить молитвенное делание под строгим руководством духовного наставника, не искать мистического экстаза на молитве, а лишь просить единственного на потребу от Бога — прощение грехов и ничего более.

Молитвенное правило для человека, а не человек для правила.

Милостыня

Святитель Тихон Задонский указывает на такую важную особенность, что, творя милостыню, занимаясь благотворительностью, человек так же может служить в угоду тщеславия. Он отмечает: «А если кто… созидает и украшает храмы, дает милостыню и прочее подобное этому делает, но хочет прославиться от людей, — к вышеописанному же числу людей принадлежит. Ибо не с благодарностью Богу, а с тщеславием делает»[33]. Поэтому, подавая милостыню, мы должны наполнить подлинным смыслом те слова, которые мы произносим: «Во славу Божию».

Нестяжание

В добродетелях, которые на деле, при сравнении с подвигами других, могут оказаться не так велики и значительны, как полагает совершающий их, видит корень гордостного превозношения святитель Григорий Богослов: «Высока жизнь целомудренных нестяжателей, привитающих в горах; но гордость и их низлагала неоднократно; потому что они, не измеряя своей добродетели другими более совершенными образцами, иногда в сердце своем именуют высотой то, что невысоко, а нередко при пламенеющем уме ноги, как горячие кони, несут их далее цели»[34].

Мудрость и знания

Обозначая те способности и таланты, которые заставляют человека возвышаться над другими, преподобный Иоанн Лествичник отмечает, что горделивое превозношение и усвоение себе почестей, полученных не собственным трудом, но дарованных по милости Божией, служит свидетельством неверности такого человека Богу, отступления от Него: «Кто возносится естественными дарованиями, т. е. остроумием, понятливостию, <…> быстротою разума, и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит выше естественных благ»[35]. При этом подвижник говорит, что все было дано нам в свое время Богом, а потому «крайнее безумство — гордиться Божиими дарованиями»[36]. Поэтому справедливо то, что гордого называют глупым.

Неоднократно можно видеть в Священном Писании, как Господь через пророков и апостолов предостерегает людей от того, что может стать для них поводом для гордости и отступлением от Бога. Источником для превозношения и надмения, по слову апостола Павла, может стать и знание: Знание надмевает, а любовь назидает (1 Кор. 8:1). По мысли святителя Тихона Задонского, «мудрость и благоразумие <…> вменяются ни во что, как скоро нет премудрости, которая от Бога»[37].

Существует опасность, что основанием для гордости может послужить подаваемая Богом помощь.

Терпение, послушание

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин достаточно подробно говорит о поводах, служащих развитию страсти тщеславия: «Иного покушается оно ввергнуть в превозношение тем, что он более всех терпелив в деле и труде; другого тем, что он паче всех скор на послушание; иного тем, что он превосходит всех других смирением»[38].

Подобным же образом и преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что избираемые подвиги доброделания становятся порой поводами для возношения. Так бывает, «когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен... Случается также, что иной и смиряется для славы»[39].

Говоря о духовном делании, преподобный Нил Сорский прямо указывает те причины, от которых развивается в человеке страсть гордости: «Из-за многих трудов и подвигов, которые стяжал человек, и страданий, которые претерпел он за добродетель, приражается ему помысл гордыни, по причине жития его благоговейного»[40].

Божия помощь

Существует опасность, что основанием для гордости может послужить подаваемая Богом помощь. Чтобы не допустить этого, Господь часто медлит и как будто не отвечает на молитвы.

Об этом говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение»[41].

Преподобный Паисий Святогорец указывает на то, что в таком случае человек своей гордостью «прогоняет» Его помощь. Святой замечает: «Если нет опасности, что Его помощь станет поводом к превозношению, то невозможно, чтобы Бог не помог. Благой Бог хочет, чтобы мы избавились от страстей, но если в нас есть гордость или предрасположенность к гордости, то Он не будет помогать, чтобы мы не подумали, что победили их своей силой»[42].

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал одному священнику: «Сколько сейчас людей <…> получают спасительный толчок от Господа к возрождению души (это я вам из повседневного опыта духовника говорю). Толчок получили, а дальше должно быть осознание чуда Божией любви, преобразующей жизнь. Не гордостное самомнение о полученном даре, но осознание своей греховности»[43].

«Похвала молодцу пагуба», — гласит русская пословица

Похвала как фактор, способствующий гордости 

Сами по себе внешние качества человека — это дар человеку от Бога, и потому, как отмечает Священное Писание (см. Сир. 11:2, Еф. 2:8-9), нельзя считать эти дарования собственными усилиями приобретенными человеком, не должно превозносить за это человека и хвалить его. «Похвала молодцу пагуба», — гласит русская пословица.

Как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Те, которые хвалят нас, умножают в нас надменность, возбуждают гордость, тщеславие, беспечность и делают душу изнеженною и слабою»[44]. О пагубности похвалы, способствующей самомнению и надменности, пишет и преподобный Иоанн Лествичник[45].

Своего рода правило отношения к достоинствам своим и другого предлагает святитель Григорий Богослов: «Хвали другого, но не думай высоко о себе, когда тебя хвалят, ибо опасно, чтобы не оказаться тебе ниже похвал. И другого хвали, не торопясь, но прежде дознай опытно, чтобы не понести тебе стыда, когда окажется он худым»[46].

Действительно, святые отцы видели в похвале больше вреда, нежели пользы. Преподобный Амвросий Оптинский прямо объясняет гордость воздаваемой человеку похвалой: «Когда чувствуешь, что преисполняешься гордостью, то знай, что это похвалы других тебя надмевают»[47].

Потому-то, по слову святых, нужно постараться избежать похвалы в то время как в сердце может от нее возникнуть чувство радости и довольства. Так, преподобный Антоний Великий пишет: «Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем… и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя»[48]. Неотзывчивость сердца на похвалу убережет его от гордости.

Преподобный Амвросий Оптинский также говорит, что человеку похвала не на пользу: «Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только… сознавай в себе, стоишь ли ты похвалы или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза и молчи»[49].

Итак, как видим, святые отцы требуют от человека внимательности по отношению к себе. Если ты замечаешь, что тебя хвалят, ты должен эту похвалу перенаправить в отношении Бога и постараться ее не заметить в отношении себя. Так же не нужно забывать, что внешние качества даны тебе Творцом и добродетели — не твоя заслуга.

Монах Кирилл (Попов)

Ключевые слова: гордость, причины, красота, тело, пост, молитва, похвала, милостыня.

[1]Лопухин А. П. Толковая Библия, или комментарии на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. Т. 6. — 1909. — С. 389.

[2]Творения святого Григория Нисскаго. Ч. 2. — М.: Типография Готье, 1861. — С. 369-371.

[3]Василий Великий, свт. О Смиренномудрии // Творения. Т. 2. — СПб., 1911. — С. 238. (Беседы. Беседа 20).

[4]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 13 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 172.

[5]Авва Дорофей, прп. Дом души. — М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2010. — С. 27.

[6]Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. — М., 1900. — С. 267.

[7]Тихон Задонский, свт. Житие, слова, наставления пастве, родителям и детям, священникам. Плоть и дух. Т. 1. — М., 2003. — С. 692.

[8]Там же. С. 694.

[9]Иоанн Лествичник, прп. Борьба с тщеславием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 541. (О борьбе с восемью главными страстями).

[10]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 13 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 172.

[11]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. — СПб.: Благовест, 1996. — С. 153.

[12]Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. — М.: Троице-Сергиева лавра, 1991. — С. 49.

[13]Василий Великий, свт. О Смиренномудрии // Творения. Т. 2. — СПб., 1911. — С. 238. (Беседы. Беседа 20).

[14]Там же.

[15]См.: Николай (Павлык), иером. Грех и добродетель по учению святителя Тихона Задонского. — М.: Русский хронограф, 2013. — С. 54

[16]Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. — М.: Троице-Сергиева лавра, 1991. — С. 48.

[17]Там же.

[18]Василий Великий, свт. О Смиренномудрии // Творения. Т. 2. — СПб., 1911. — С. 238. (Беседы. Беседа 20).

[19]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 8 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 169-170.

[20]См.: Тихон Задонский, свт. Житие, слова, наставления пастве, родителям и детям, священникам. Плоть и дух. Т. 1. — М., 2003. — С. 766.

[21]Там же. С. 692.

[22] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова), свт. Аскетические опыты. Т. 1. — СПб, 1886. — С. 140.

[23]Евагрий, авва. О восьми помыслах к Анатолию // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. — М., 1895. — С. 605. 

[24]См.: Авва Дорофей, прп. Дом души. — М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2010. — С. 28.

[25]Симеон Новый Богослов, прп. Подвижническое слово старца Симеона благоговейного. Глава 34 // Добротолюбие. Т. 5. — СПб., 1911. — С. 330.

[26]Иоанн Кассиан, прп. Борьба с духом тщеславия // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 75. (Борьба с восемью главнейшими страстями). 

[27]Авва Дорофей, прп. Дом души. — М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2010. — С. 28.

[28]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 13 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 172.

[29]Иоанн Кассиан, прп. Борьба с духом тщеславия // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 75. (Борьба с восемью главнейшими страстями). 

[30]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. — СПб.: Благовест, 1996. — С.150.

[31]Иоанн Кассиан, прп. Борьба с духом тщеславия // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 75. (Борьба с восемью главнейшими страстями).

[32]Игнатий (Брянчанинов) свт. Слово о келейном молитвенном правиле // Его же. Полное собрание творений. Т. 2. — М., 2001. — С. 63. См. также: «Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно даже малейшее преуспеяние. <…> С простотой и верой возложи попечение свое на Бога. Не послушайся представления лукавого, который еще в раю говорил праотцам нашим: «будете, яко бози» (Быт. 3:5). Ныне он же предлагает тебе безвременное и гордое стремление к приобретению духовных дарований сердечной молитвы, которые, повторяю, подает один Бог, которым определено свое время и свое место. Это место — весь сосуд, как душевный, так и телесный, очищенный от страстей». См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о молитве умной, сердечной и душевной // Аскетические опыты. Т. 2. Говоря о молитве, святитель Игнатий (Брянчанинов) обращается к наследию преподобного Нила Сорского: «Преподобный Нил Сорский наставляет, что “память Божия, то есть, умная молитва выше всех деланий, добродетелей глава, как любовь Божия. Кто бесстыдно и дерзко захочет войти к Богу и беседовать с Ним чисто, кто нудится стяжать Его в себе, тот удобно умерщвляется бесами, если будет попущено, как взыскавший достигнуть того дерзостно и гордостно, превыше своего достоинства и устроения” (Слово 11)». См.: Игнатий (Брянчанинов) свт. Слово о молитве Иисусовой // Его же. Полное собрание творений. Т. 2. — М., 2001. — С. 240.

[33]Тихон Задонский, свт. Сокровище духовное от мира собираемое. Т. 2. — М., 2003. — С. 935.

[34]Григорий Богослов, свт. Песнопения таинственные. — М.: Правило веры, 2000. — С. 94.

[35]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. — СПб.: Благовест, 1996. — С. 153.

[36] Там же. С. 158.

[37]Тихон Задонский, свт. Сокровище духовное от мира собираемое. Т. 2. — М., 2003. — С. 935.

[38]Иоанн Кассиан, прп. Борьба с духом тщеславия // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 75. (Борьба с восемью главнейшими страстями). 

[39]Авва Дорофей, прп. Дом души. — М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2010. — С. 28.

[40]Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. — М.: Троице-Сергиева лавра, 1991. — С. 48.

[41]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. — СПб.: Благовест, 1996. — С. 152.

[42]Паисий Святогорец, прп. Страсти и добродетели. — М., 2005. — С. 94.

[43]Иоанн (Крестьянкин), архим. Рассуждение с советом. — М.: Правило веры, 2014. — С. 516.

[44]Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., Т. 7. — СПб.,1901. — С. 864.

[45]См.: Иоанн Лествичник, прп. Борьба с тщеславием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 540-544 (О борьбе с восемью главными страстями).

[46]Григорий Богослов, свт. Таинственные песнопения. — М.: Правило веры, 2000. — С. 51.

[47] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 3. 1-е изд. — Сергиев Посад, 1908. — С. 80.

[48]Добротолюбие, избранное для мирян. — М.: Сретенского монастыря, 2001. — С. 44.

[49]Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 3. 1-е изд. — Сергиев Посад, 1908. — С. 80.

http://sdsmp.ru/news/n5119/