«Ради синодальной Церкви». Рабочий документ для Континентального этапа

Фото: laciviltacattolica.ru

Рабочий документ для Континентального этапа — плод откликов на основе обсуждений, предпринятых народом Божиим на первой фазе Cинодального процесса, — займёт центральное место во время слушания, диалога и распознавания на Континентальных Синодальных ассамблеях (январь-март 2023 г.). Первая часть документа посвящена плодам опыта «движения вместе»; вторая часть, более развёрнутая, содержит размышление над догадками и вопросами, возникшими в ходе слушания; в третьей части намечены те шаги вперёд, какие надлежит предпринять местной Церкви в синодальном стиле.

Автор — бывший директор журнала Aggiornamenti Sociali, консультант Генерального секретариата Синода.

***

Стартовав в октябре 2021 года, Cинод «Ради синодальной Церкви: общение, участие, миссия» через год делает решительный шаг вперёд — и даже «удваивается». На молитве «Ангел Господень» в воскресенье 16 октября Папа Франциск объявил, что «XVI Очередная генеральная ассамблея Синода епископов пройдёт в два этапа»[1]: к сессии, уже запланированной на октябрь 2023 года, прибавится ещё одна, в октябре 2024-го. «Такое решение, — объясняет Генеральный секретариат Синода, — вытекает из желания, чтобы тема синодальной Церкви, в связи с обширностью и важностью, стала предметом продолжительного распознавания не только со стороны членов Синодальной ассамблеи, но и всей Церкви. […] Поэтому Очередная генеральная ассамблея Синода епископов тоже обретёт процессуальное измерение, оформится как “путь в пути”, чтобы содействовать более зрелому размышлению, к вящему благу Церкви»[2].

Церковь уже движется в направлении запланированных встреч и вышла на Континентальный этап[3] — новшество текущего Синода: 27 октября 2022 года был официально представлен Рабочий документ для Континентального этапа (ДКЭ). В качестве названия выбран образ из книги Исаии (54, 2): «Распространи место шатра твоего», ключевой для документа, о котором мы поговорим на этих страницах[4].

Большая любовь к Церкви

ДКЭ собирает плоды первого года Cинодального пути по всему миру[5] и заново запускает в оборот, чтобы облегчить диалог между местными Церквами. Поэтому, как увидим, текст испещрён цитатами из присланных ими материалов. Так, ещё прежде чем изложить мнения по конкретным проблемам и вопросам, документ позволяет ощутить эмоциональный настрой народа Божия, идущего Cинодальным путём. Вот слова, долетевшие из Зимбабве: «Исследуя плоды, семена и сорняки синодальности, мы слышим голос большой любви к Церкви — голос тех, кто мечтает о Церкви, способной свидетельствовать убедительно, о Церкви — семье Божией, инклюзивной, открытой и приветливой» (№ 16).

Первый признак этой любви — радость и энтузиазм: на глобальном уровне миллионы людей приняли участие во встречах, сопровождали процесс молитвой и не жалели усилий, чтобы его вдохновлять и координировать. Вместе они отвечали на основной вопрос, задающий направление всему Cинодальному пути, сформулированный в Подготовительном документе (ПД), опубликованном 7 сентября 2021 года: «Как осуществляется сегодня, на разных уровнях (от местного до вселенского), то “движение вместе”, которое позволяет Церкви возвещать Евангелие согласно вверенной ей миссии? И какие шаги Дух призывает нас предпринять, чтобы расти в качестве синодальной Церкви?» (ПД 2).

Плоды этого труда, зачастую имевшего место на уровне отдельных приходов, были направлены  Епархиальным Синодальным группам, которые их подытожили и передали епископским конференциям. Те, в свою очередь, составили краткий отклик, следуя в направлении, заданном в ПД, и отправили в Генеральный секретариат Синода. В этих откликах отражён труд, проделанный «в основании» Церкви, в то же время они официально одобрены, в разных формах, конкретными епископскими конференциями.

Результат превзошёл самые оптимистичные ожидания: в Рим поступили отклики местных Церквей со всего мира, даже гонения и войны не стали помехой. Местные Церкви, не отступая перед трудностями, решительно постарались, чтобы их голос был услышан. Даже по сравнению с предыдущими Синодами, цифры поражают: «Пришли отклики от 112 из 114 епископских конференций и от всех 15 Восточных Католических Церквей, плюс размышления 17 из 23 ведомств Римской курии, а также монашеских настоятелей (Usg/Uisg), институтов посвящённой жизни и обществ апостольской жизни, ассоциаций и движений верных мирян. Кроме того, пришло более тысячи откликов от отдельных лиц и групп, и собраны первые плоды из социальных сетей благодаря инициативе “Цифровой синод”» (№ 5).

ДКЭ был разработан на основе этих материалов — в общей сложности почти 2 000 страниц, — трудами экспертной группы (епископы, священники, посвящённые, миряне и мирянки со всех континентов). Прочитав материалы, эксперты собрались и трудились почти две недели, в атмосфере молитвы и распознавания, «вместе с редакторской группой, которую составили генеральный референт, генеральный секретарь Синода, секретари-помощники и несколько сотрудников секретариата Синода, а также члены координационного комитета, и, наконец, к ним присоединились члены [Очередного] совета [Синода]» (там же).

В ДКЭ звучит радостный голос тех собраний, на которых люди, беря за основу Слово Божие, рассуждали о будущем Церкви, — и многие с волнением отмечают, что впервые Церковь поинтересовалась их мнением. Это воодушевление не перерождается в наивный и некритичный оптимизм. Очевидно, что пришлось столкнуться с трудностями: «Одни связаны с тем, что фаза консультаций совпала с пандемией, другие проистекают из того, что трудно понять, что означает синодальность, и необходимо приложить больше усилий по переводу и инкультурации материалов; кое-где на местах не были организованы синодальные встречи, или предложение их провести столкнулось с сопротивлением» (№ 18). Также отмечены сомнения относительно реальных намерений и эффективности процесса, опасения, что синодальность поставит во главу угла принцип большинства, в подражание демократическим режимам, и даже признаки разделения между духовенством и остальным народом Божиим: иногда священники сопротивляются вовлечению, и бывает трудно сочленить роль пастырей с синодальной динамикой. Во многих странах надо учитывать последствия «скандала со злоупотреблениями со стороны членов духовенства или лиц, занимающих церковные посты […]. Это открытая рана, она продолжает причинять боль жертвам и пострадавшим, их семьям и общинам» (№ 20), не говоря уже о том, что серьёзно подрывает доверие к Церкви.

Подспорье на Континентальном этапе

Осознать богатство даров, ниспосланных Богом Своему народу в первый год Синодального процесса, — очень важный результат, но не главная цель нашего документа; он скорее ориентирован на будущее, в особенности на фазу слушания в рамках Континентального этапа Синода. ДКЭ предназначен для того, чтобы послужить подспорьем на этом этапе.

После публикации документ был разослан всем епископам мира. Их задача — организовать в своих епархиях церковный процесс распознавания и, учитывая ситуацию в каждой местной Церкви, выявить самые перспективные, новые или вдохновляющие предложения, а также трудности и вопросы, чтобы сформулировать «приоритеты, актуальные темы и призывы к действию, которыми можно поделиться с другими местными Церквами в мире и обсудить на первой сессии Синодальной ассамблеи в октябре 2023 года» (№ 106). Епархиальные размышления снова стекутся к епископским конференциям, а те подведут итоги и внесут свой вклад в работу своей Континентальной ассамблеи. В первом триместре 2023 года их запланировано семь: Ближний Восток, при участии Восточных Католических Церквей; Африка и Мадагаскар; Азия; Океания; Латинская Америка и Карибское море; Северная Америка; Европа. Континентальные ассамблеи будут церковными, а не только епископскими, то есть в них примет участие народ Божий в своём многообразии: епископы, пресвитеры, диаконы, монашествующие, миряне и мирянки. «Относительно участников Континентальных ассамблей, важно уделить особое внимание тому, чтобы были должным образом представлены женщины и молодёжь (миряне и мирянки, посвящённые обоего пола, проходящие формацию, семинаристы); лица, живущие в условиях бедности и в маргинальных условиях, и те, кто с ними напрямую контактирует; братские делегаты от других христианских конфессий; представители других религий и традиций веры и ряд лиц без религиозной принадлежности» (№ 108). В своём кругу епископы призваны собраться, чтобы оценить опыт с точки зрения своей харизмы и роли и «выполнить свою задачу — ратифицировать и утвердить финальный документ, который должен быть плодом подлинно синодального процесса, где учтён пройденный путь и звучат разные голоса народа Божия на каждом континенте» (там же). Финальные документы семи Континентальных ассамблей станут основой для составления Рабочего документа (Instrumentum laboris) для Синодальной ассамблеи в октябре 2023 года.

Динамика Континентального этапа предусматривает достижение двух целей, связанных и одинаково важных. С одной стороны, услышанное в первый год возвращается к церковным общинам, которые высказались и теперь могут проверить, верно ли их поняли. С другой стороны, этот этап способствует диалогу между местными Церквами, позволяя получить опыт синодальности на континентальном уровне, до сих пор по сути не исследованном, за исключением нескольких регионов с конкретной спецификой. Как объясняет ДКЭ, в «нашем мире, одновременно глобальном и фрагментированном, каждый континент, в силу общих исторических корней, тенденции к социо-культурной общности и поскольку он ставит одни и те же задачи перед евангелизационной миссией, представляет собой оптимальное пространство для запуска синодальной динамики, которая укрепит связи между Церквами, будет благоприятствовать обмену опытом и дарами и поможет найти новые варианты пастырского попечения» (№ 73).

Структура ДКЭ

Ознакомившись с историей составления и целью ДКЭ, мы поймём и его природу: «Это не заключительный документ, поскольку процесс весьма далёк от завершения; это не документ Учительства Церкви и не отчёт о социологическом исследовании; в нём не сформулированы ни указания к действию, с целями и задачами, ни определённое богословское мировоззрение, однако он несёт в себе драгоценное богословское сокровище, поскольку рассказывает об опыте внимания к голосу Духа со стороны народа Божия и позволяет ощутить его sensus fidei. Но это и богословский документ — в том смысле, что он задуман как подспорье для церковной миссии: возвещать Христа, умершего и воскресшего ради спасения мира» (№ 8).

В этом свете обретает смысл и структура документа, помогающая сформулировать и предоставить доступ к новому прочтению опыта первого года с учётом траектории, заданной в своё время епископским конференциям для составления ими откликов, и свободно принятой. Итак, авторы документа постарались настроиться на волну полученных откликов, а не использовать их как источник тем для обсуждения или цитат для размещения в другом окружении.

Поэтому ДКЭ «начинается с главы, содержащей не просто хронику, а повествование в свете веры об опыте синодальности, полученном к этому моменту, по итогам консультаций с народом Божиим в местных Церквах и пастырского распознавания на епископских конференциях» (№ 9).

Во второй главе предложен библейский образ шатра; мы его находим в названии, а взят он из главы 54 книги Исаии. «Шатёр» перекликается со многими образами Церкви, представленными в откликах епископских конференций, прежде всего с семьёй и домом, и «даёт ключ к толкованию содержания ДКЭ в свете Слова, включая это содержание в рамки обетования Божия, которое становится призванием для Его народа и Его Церкви» (№ 10). Особое внимание уделено сочленению между структурными элементами шатра, упомянутыми у пророка: «Первый — покровы, они защищают от солнца, ветра и дождя, очерчивают пространство для жизни и застолья. Их надо расширить, чтобы они защищали и тех, кто пока вне этого пространства, но слышит призвание войти в него» (№ 26). Дальше — верёвки, они удерживают покровы вместе; важно, что верёвкам требуется правильное натяжение, чтобы шатёр не провисал, и в то же время чтобы амортизировать удары, которые он получает, главным образом от ветра. Эта метафора напоминает о необходимости постоянного распознавания. Наконец — колья, они крепят шатёр к земле, но остаются мобильными. Это «основы веры, которые не меняются, но их можно переместить и насадить на новых землях, что позволяет шатру сопровождать народ, идущий по истории» (№ 27).

В третьей главе с нами снова образ шатра, «пространство общения, место участия и база для миссии» (№ 11). Здесь плоды слушания, полученные народом Божиим, обозначены ключевыми словами из названия Синода: «общение», «участие» и «миссия». Отсюда выкристаллизовываются пять исходных стержней, а вокруг них группируются многочисленные животрепещущие вопросы, выявленные в ходе процесса, о чём мы скоро поговорим подробнее.

И, наконец, четвёртая глава — взгляд в будущее Синодального процесса. Намечены два временных горизонта, равно необходимые. Первый — «долгий период, когда синодальность обретает форму постоянного призыва к личному обращению и реформе Церкви. Второй, очевидно служащий первому, направляет наше внимание на мероприятия Континентального этапа, на котором мы сейчас находимся» (№ 98).

Пять исходных стержней

Распознавание на базе материалов, полученных Генеральным секретариатом Синода, позволило выявить пять исходных стержней, вокруг которых роится целое облако вопросов, иногда явных, а иногда скрытых. Они, с одной стороны, могут быть источником энергии для Синодального процесса, а с другой — позволяют увидеть горячие точки, над которыми предстоит поработать.

Поэтому нужно по-прежнему учитывать «два из главных искушений для Церкви в условиях разнообразия и напряженных моментов, ею порождаемых. Первое искушение — попасть в ловушку конфликта: горизонты ограничиваются, теряется чувство общности, и целое распадается на «маленькие идентичности». Это опыт Вавилона, а не Пятидесятницы, хорошо узнаваемый во многих чертах нашего мира. Второе искушение — духовно отделиться и не интересоваться актуальными вопросами, продолжая идти своей дорогой без вовлечения в дела своих спутников» (№ 30). Пять стержней — инструмент для работы в этом направлении: они позволяют сочленить напряжённые моменты, не ограничиваясь простым перечислением проблем, и помогают сфокусироваться на взаимосвязях.

Первый стержень, ясно видный из полученных откликов, — «слушание как открытость к принятию, исходящее из стремления к радикальной инклюзии — никто не исключён! — и понимаемое в перспективе общения с сёстрами и братьями и с общим Отцом. Слушание здесь не инструментальное действие, а подражание Богу, слушающему Свой народ, и следование за Господом, Который, как мы видим в Евангелиях, постоянно слушает людей, встречаемых на дорогах Святой Земли; в этом смысле слушание — это уже миссия и возвещение» (№ 11). Побуждение к инклюзии вторит призыву Исаии «распространить шатёр» и направлено к обширному кругу людей и групп, находящихся — по самым разным причинам — в положении, описанном в ДКЭ через библейскую категорию «изгнания, последствия которого касаются народа Божия целиком: если Церковь не синодальная, то никому она не станет настоящим домом» (№ 24). Здесь заслуживают внимания: «женщины и молодёжь, чьи дарования и способности, по их мнению, не признаны» (№ 38), «многие духовные лица, кого, по их мнению, не слушают, не поддерживают и не ценят» (№ 34), а также «те, кто по разным причинам испытывают напряжение между принадлежностью к Церкви и отношениями, в которые их привело чувство, например: разведённые в новом браке, одинокие родители, лица, состоящие в полигамном браке, LGBTQ и т.д.» (№ 39). Призыв к принятию обращён всерьёз к христианским общинам, но не всегда понятно, как на него отвечать: требуется более глубокое распознавание со стороны всей Церкви. В любом случае очевидно, что к слушанию надо приступить безотлагательно, не ожидая завершения Синодального процесса.

Второй стержень — побуждение к выходу на миссию. Здесь нужно совместить в первозданном виде два поля напряжения, изначально сопровождающих действие Церкви: между провозглашением керигмы и диалогом с миром и между возвещением веры и служением целостному человеческому развитию. Это структурные точки напряжения, не подлежащего снятию, и они не должны стать основанием для разделения на фракции. Побуждение к миссии описано языком энциклики Laudato si’ («Народ Божий выражает глубокое желание услышать вопль бедных и вопль земли», № 45) и Fratelli tutti, а значит — с особым вниманием к межрелигиозному и межкультурному диалогу: «Синодальность — это Божий призыв ко всей человеческой семье идти вместе. Во многих местах христиане живут среди людей другой веры или неверующих и включены в диалог на уровне повседневной общей жизни» (№ 43). Но, прежде всего, в центр внимания возвращён экуменизм: «Во многих откликах подчёркнуто, что нет полной синодальности без единства между христианами» (№ 48). Что касается диалога с религиями и культурами, в ДКЭ обозначены проблематичные пункты, такие как устойчивое уклонение культуры в секуляризм, индивидуализм и потребительство. И прежде всего следует помнить, что есть земли, где «свидетельство веры доходит до мученичества» (№ 52), что весьма часто объединяет христиан всех конфессий.

Третий стержень — стиль, пригодный для синодальной Церкви, «основанный на участии, которое соответствует всецелому принятию на себя совместной ответственности всеми крещёными за единую миссию Церкви, на основании общего крещального достоинства» (№ 11). Переосмысление миссии выводит из дуализма ad intra/ad extra — призыв преодолеть его звучит во многих откликах — и позволяет сосредоточить всю жизнь Церкви на миссионерской ответственности всех и каждого. Это ключевой элемент для правильного понимания синодальности: она не организационная уловка для перераспределения ролей и власти, она не просто опрокидывает пирамиду, но переворачивает наши представления. Призвания, харизмы, и служения — включая служение рукоположенных — должны быть поняты в логике миссии, а не организационных процессов внутри церковной общины, которые для миссии служат орудием. Например, ДКЭ отмечает, что важно «освободить Церковь от клерикализма, чтобы все её члены, будь то священники или миряне, исполняли общую миссию» (№ 58). В этом свете ставится и вопрос о служениях мирян и особенно о месте женщин внутри Церкви, в том числе относительно участия в принятии решений и доступа к управленческим структурам: «Со всех континентов звучит призыв признать равное достоинство за католичками — прежде всего, поскольку они крещены и входят в состав народа Божия» (№ 61).

Чтобы создать конкретные возможности для общения, участия и миссии — это четвёртый стержень, — «Церковь должна придать синодальную форму и синодальный образ действия также и собственным учреждениям и структурам, особенно управленческим» (№ 71), предусматривая, помимо прочего, внесение надлежащих инноваций в каноническое право. Пройденный путь уже позволяет выявить очень важные структурные элементы, требующие продолжения работы: от «гармонии между рядовыми методами епископского служения и принятием всецело синодального стиля» (№ 76) до сочленения между церковной синодальностью и епископской коллегиальностью: необходимо вдохнуть новую жизнь в организации, ориентированные на участие, чтобы они стали аутентичной средой для общинного распознавания. Впрочем, «дело не только в структурах: нужны усилия по постоянной формации, поддерживающей распространение синодальной культуры» (№ 82). Наконец, «в поддержку этому новому взгляду нужна духовность, дающая инструментарий для ответа на вызовы синодальности, не сводимые к технико-организационным вопросам: нужно воспринимать совместный путь ради общей миссии как возможность встретиться с Господом и слушать Духа. Чтобы была синодальность — не обойтись без Духа, а Духа нет без молитвы» (№ 72). В частности, метод духовной беседы, который многие считают ключевым фактором успеха в первый год Синодального процесса, должен стать «повседневной практикой в жизни Церкви, как того требуют многие, [и …] развиваться […] в направлении общинного распознавания» (№ 86), которое, между прочим, и есть её подлинный смысловой горизонт.

Наконец, пятый стержень (последний, поскольку наиболее фундаментальный) — это «литургия, особенно евхаристическая, источник и вершина христианской жизни. Литургия объединяет общину, делая общение ощутимым, предоставляет возможность для участия и питает словом и таинствами миссионерское рвение» (№ 11). Именно в литургии три слова, ключевых для Синодального процесса, обретают свой полный смысл — не только в умах, но в самой жизни христианской общины. Евхаристическая служба — это двигатель апостольского динамизма и пространство формирования миссионерской синодальной общины. Поэтому так важен для литургии «синодальный стиль, предусматривающий активное участие всех верных, при этом приветствуются все различия, находят себе место все служения и признаны все дары Святого Духа» (№ 91). Причём ДКЭ не замалчивает недостатков и препятствий: от избыточной концентрации внимания на священнике до пассивности верных; от качества проповедей, почти единодушно признаваемого проблематичным, до связи с дособорными обрядами; от нехватки таинств из-за территориальной удалённости общины или в связи с «установлением тарифов для доступа к богослужению, что дискриминирует самых бедных» (№ 94), до страданий, переносимых теми, кто не может приступать к таинствам из-за своего брачного статуса. В то же время ДКЭ подчёркивает, что «Синодальный процесс предоставляет новую возможность разнообразить формы молитвы и богослужения, усиливая желание сделать его более доступным в повседневной жизни общин» (№ 95), и поощряет «многообразие обрядовых традиций литургической молитвы, таких как символичные формы, присущие разным культурам» (№ 97).

Множество голосов создает гармонию

Указывая в качестве горизонта личное обращение верующих и реформу, ДКЭ утверждает: «Отклики не призывают к единообразию, но озвучивают потребность научиться возрастать в искренней гармонии, которая поможет верующим исполнять свою миссию в мире, устанавливая связи, необходимые для того, чтобы радостно идти вместе» (№ 102). Итак, в ДКЭ обозначено направление, в каком народ Божий намерен продолжать путь, а также рассказано о пережитом в первый год Синодального процесса.

Прозвучали многие голоса, некоторые в первый раз. Но по сути эта множественность не есть нечто новое, и порой она порождает поляризацию внутри общины. Синодальный процесс, в силу применяемого метода, заявлен как эксперимент с формой, позволяющей приступить к сочленению множественных голосов, не унифицируя их, а поощряя встречу и диалог.

В частности, благодаря динамике говорения, слушания и отклика на услышанное (в неё включён и ДКЭ), метод, избранный для Синодального процесса, представляет собой попытку выстроить посреднические структуры — а без них не обойтись при работе в глобальном масштабе, — свободные от партикуляризма и идиосинкразий, где каждому отведена своя роль, с учётом различий, имеющихся в церковном теле: процесс не хаотичный и не анархичный, но и без выстраивания вертикали или пирамиды.

В первую очередь, это попытка, и очевидны её слабые места, а главное — возможности для улучшения, к которому надо приступить прямо сейчас. Попытка — удачная, по крайней мере для тех, кто решился в ней участвовать: «Синодальность перестала для них быть абстрактным понятием и обрела облик конкретного опыта; они ощутили её вкус и хотят продолжения: “Благодаря этому процессу, — читаем в одном из откликов, — мы обнаружили, что синодальность — это способ быть Церковью, причём самый лучший”» (№ 3).

Синод движется вперёд, согласно намеченным этапам. Но главное — продолжается поиск ответов на вопрос: как быть Церковью, всё более и более синодальной? Всему народу Божию желаем успешного Синода, то есть доброго «пути вместе»!

***

            Примечания

[1]      Новые данные для Синода о синодальности. Коммюнике Генерального секретариата Синода, 16 октября 2022 г., www.synod.va/it/news/nuove-date-per-il-sinodo-sulla-synodalita.html

[2]      Там же.

[3]      Больше информации об этапах, на которые поделён процесс Синода 2021-24, — на официальном сайте www.synod.va/. Что касается Континентального этапа, см., в особенности, www.synod.va/it/synodal-process/la-fase-continentale.html

[4]      Здесь мы будем ссылаться на итальянскую версию (это оригинал, вместе с английской), указывая нумерацию параграфов (= цифры в скобках в тесте статьи), а не страниц. ДКЭ можно бесплатно скачать на разных языках на сайте Синода: www.synod.va

[5]      Здесь идёт речь исключительно о Вселенском синоде 2021-24, а не о «Синодальном пути Церквей в Италии», разбитом на три фазы с 2021 по 2025 г.; впрочем, последний переплетается с первым. На эту тему см. сайт https://camminosinodale.chiesacattolica.it

Джакомо Коста SJ

3 февраля 2023 г.

Источник: La Civiltà Cattolica