ЗАЧЕМ НАМ НЕСЧАСТЬЯ. Митрополит Калужский и Боровский Климент

У каждого есть свои «египетские боги» — в них человек надеется обрести опору в своей временной жизни. У одних это деньги, связи, друзья, у других — карьера, власть. Для некоторых идолом становится собственный ребенок. Иные часами накачивают мускулы в тренажерном зале в угоду широко почитаемому сегодня фетишу — телесной привлекательности. Кто-то сидит часами с гаджетом. Мало ли идольских разновидностей!

Еще почти полторы тысячи лет назад святитель Исидор Севильский назвал ветхозаветный Египет образом «века сего», признавая: «То, что происходило с египтянами зримым образом, теперь духовно происходит с нами». По мысли святителя, «век сей» — понятие вневременное. Это не эпоха, в которую мы живем, а внутреннее стремление к земному комфорту. «Век сей» существует с момента грехопадения. Он проявляется в готовности человека потратить все отпущенное ему Богом время на минимизацию неизбежных проблем и получение максимального удовольствия в земной жизни, в стремлении иметь радость здесь и сейчас.

Но вмешивается Бог и разрушает наши призрачные опоры. Как в Древнем Египте во времена фараона, так и ныне, всесильный Господь посрамляет идолов, какие бы обличья они ни принимали. Кто-то надеялся накопить денег на квартиру, но разразился кризис, произошла деноминация, и все деньги обратились ни во что. Кто-то сделал жизненную ставку на карьеру, однако началось сокращение рабочих мест, и неожиданно он потерял работу. Или, например, до революции люди из поколения в поколение наживали имущество, приумножали свое состояние, но пришли к власти большевики и все национализировали.

Конечно, такого рода повороты жизни человеку трудно воспринимать бесстрастно, на это способны лишь святые. Но надо постараться понять, что все это происходит не случайно, а с благой для человека целью — оторвать его от пагубной привязанности к преходящему миру и восстановить живую связь с Творцом. Чтобы в подобных ситуациях земля не уходила из-под ног, надо полагать цель своей жизни в Боге, а не в земном богатстве и благополучии — в том, что в любой момент может исчезнуть, не оправдать наших надежд.

Христос приводит немало примеров таких «неправильных привязанностей», на которые тщетно уповают люди. Так, притча о безумном богаче повествует о человеке, который получил огромный урожай и решил: «Сломаю ветхие амбары, построю новые, более вместительные хранилища и буду жить без забот: есть, пить, веселиться в свое удовольствие, ведь я этого достоин». Господь же говорит ему: «Бедный, ты и не подозреваешь, что ближайшая ночь — последняя в твоей жизни» (ср. Лк. 12, 16—20). Все надежды этот богач возложил на свое богатство, полагал, что оно его прокормит, защитит, обеспечит престиж и положение в обществе. А на деле ему не пришлось воспользоваться и малой его частью.

Казни Божии — будь то внезапные несчастья, болезни или другие лишения — являются следствием ненормального духовного состояния людей. И во время всемирного потопа, и при разрушении Содома и Гоморры, и в Египте, и ныне Господь прибегает к тем действиям, которые только и способен понять духовно одичавший человек. В первой египетской казни — превращении воды в кровь — блаженный Августин усматривает именно такую адекватность Божьего воздействия, когда «грешники плотским образом осознают причины вещей духовных». Человек может настолько сильно огрубеть душой, стать таким «плотским», что пробудить его дух не могут ни Божественные откровения, ни чудеса. Для вразумления такого грешника Бог «вынужден» применять удары, бедствия, катастрофы, которые способны отрезвить его, отвлечь от погружения лишь в земные интересы.

Причем «плотской» человек — это не обязательно грубый дикарь или опустившийся алкоголик. Плотской человек может быть и утонченным интеллектуалом, стильно одетым, воспитанным, с изящными манерами. Он может иметь глубокие познания в науке, искусстве, технике, быть выдающимся художником, врачом или богословом. Определяющей характеристикой плотского человека является ограниченность его жизненных целей рамками временного бытия. Вся его деятельность обращена на устройство земного существования. И чтобы спасти его, Бог начинает действовать...

Почему мы не распознаем кроткие предупреждения Господа, не прослеживаем цепочку нарастающих Божественных предостережений: «Остановись, человек, это опасно для тебя!»? Почему не благодарим Бога за получаемые от Него благодеяния? Видимо, таково после грехопадения прародителей свойство нашей природы: человек трудно отзывается на добро. «Не десять ли очистились? где же девять?» (Лк. 17, 17) — вопрошает Христос, когда поблагодарить Его за исцеление пришел только один из просивших о явном чуде. А вот на скорби и болезни мы реагируем более живо. И Бог применяет то, что действует.

Господь предпочитает такие средства, потому что не хочет нам вечной погибели. Он создал человека для радости, для высшего духовного наслаждения, непреходящего блаженства. Мы получали бы все возможные блага в течение всей нашей временной жизни, если бы это не лишало нас важнейшего — единства с Творцом. А поскольку наша немощная воля нуждается в биче, наша земная жизнь, по выражению преподобного Исаака Сирина, проходит путем скорбей.