Вопрос частого Божественного Причащения в контексте колливадских споров на Афоне

Продолжая разговор вокруг проекта документа Межсоборного Присутствия «О подготовке к Святому Причащению», предлагаем вниманию читателей исследование митрополита Тамасского Исайи (Киккотиса), посвященное вопросу частоты причащения в контексте колливадских споров.

Желая восстановить добрый обычай[1] первых христиан, которые причащались каждое воскресенье[2], колливады различными сочинениями стремились убедить в том, что частое причащение с правильным приготовлением освящает, очищает и приносит человеку истинное просвещение, которое ведет его к обожению.

Антиколливады, являясь противниками этого древнехристианского обычая и будучи увлечены позднейшей традицией, предполагавшей причащение христиан через продолжительные периоды (каждые 40 дней), боролись против колливадов и их сочинений, извергая на них беспочвенные обвинения.

Преподобный Никодим Святогорец, вставший грудью на защиту позиции колливадов в «Исповедании веры», отсылает к словам ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1-е Кор. 11:26). «Всякий раз» не есть «столько-то», но  «неисчислимое число раз», подчеркивает св. Никодим. Далее он настаивает на том, что «время Божественного Причащения определяется не днями, но исключительно совестью», поэтому приступаем регулярно, «веруя несомнительно, что через эту благодать и силу вооружаемся самой частотой причащения против демонов и страстей»[3].

В «Исповедании веры» он отмечает, что тело и кровь Христовы, «во-первых, конечно же подлинны и во-вторых, духовны. Освященный хлеб, есть действительно тело Христово, зачатое Духом Святым. Действительно рожденное от Девы Марии. Тело Евхаристии все содержится во всем хлебе и все — во всякой части хлеба. Подобным образом и Кровь вся во всем вине содержится и вся — во всякой части вина». «Да не прельстимся, — говорит преподобный, — сложившимися суевериями и предрассудками» [4].

Эта  настойчивость, с которой святой Никодим Святогорец и колливады отстаивали учение о частом Божественном Причащении, останется непонятной, если не принять во внимание широкого исторического контекста, среди которого появилась и развилась проблема. В XVIII веке редкое участие в Божественном Причащении уже стало установившимся обычаем как для мирян, так и для монашествующих[5]. Искажения восприятия Божественной Евхаристии, которые имели место в предыдущих веках рабства, впрочем как и духовное невежество, привели христиан к холодности и безразличию настолько, что она стали приступать к причащению один раз в год[6], самое большее два или три раза. Поэтому учение колливадов можно считать ответом на эту ложную практику, главной целью колливадов было не что иное, как раскрытие и утверждение подлинного Православного Предания.

Регулярное участие в Божественной Евхаристии для колливадов было возможностью для человека участвовать добровольно через соработничество в «отеческом наследии и неистощимом богатстве» в святости Таинств Христовых, которые обладают от Бога благодатью, исцеляющей во спасение[7]. Таким образом, Божественная Евхаристия является началом, серединой и завершением литургической жизни народа Божия и вершиной всех прочих источников освящающей благодати Святого Духа; абсолютно «необходимо часто приобщаться телу и крови Христовых всем живущим верующим православным христианам, которые не имеют от своего духовника епитимьи», потому что «частое причастие производит великую пользу в их душах и телах, в то время как леность и праздность  производят  великий вред и ущерб»[8].

Достойно внимания пространное толкование молитвы Господней преподобного Никодима Святогорца[9], которое имеет целью не только объяснить евхаристический характер этой молитвы как приготовления к принятию «хлеба насущного», тела Христова, но и своевременно предоставить требования хорошей и добросовестной подготовки к этому.

Согласно святому Никодиму Святогорцу, откладывание причащения на долгий срок производит все негативные предпосылки для того, чтобы человек постепенно совершенно удалился от Бога и полностью оставил подвиг своего спасения[10]. Не находящиеся под епитимьей и медлящие в евхаристическом общении лишаются освящения и благодати Святых Таин. Ум очищается, дух просвещается и душевные силы усовершаются только в сиянии причащения Тела и Крови Господних, которые есть истинное очищение, красота и благородство души, которая дышит исключительно Божественной любовью, духовной радостью и божественным миром, и возращает дары  Святого Духа. Напротив, те, кто не причащаются, часто подвергаются зависти и демоническому поруганию, теряют не только богоподобие, но и совершенный человеческий образ, и таким образом идут к разрушению своего спасения. В итоге, по причине их евхаристической неподготовленности, они теряют необходимую эсхатологическую готовность, в условиях (букв. в рамках), с одной стороны, изменчивости человеческой жизни, а с другой – опасности внезапной смерти[11]. Святой Никодим недоумевает, как возможно христианам праздновать Воскресные дни или иные праздники года и веселиться духовно истинной радостью, «если они не приступают часто к Божественному Причащению, которое есть причина и основание каждого праздника и торжества»[12]. Истинное празднование и радость торжества есть достойное (достойным образом подготовленное) причастие Евхаристии как благодатного участия в жизни Христовой. Именно по этой причине частое причащение – если не каждый день, поскольку это в большинстве случаев невозможно, то по крайней мере каждую субботу или воскресенье, или праздничный день – должно быть существенной потребностью и томлением подлинного благочестия[13]. Иначе человек умирает от духовного голода и его духовное возрастание разрушается, точно так же, как страдает кто-нибудь, когда лишается на продолжительное время телесной пищи, в результате чего истощается и рискует умереть[14].

Другой учитель Добротолюбия, который упоминает о частом причащении – святитель Афанасий Паросский. С его точки зрения, участие в Божественном Причащении Пречистых Таин не предполагается через «промежуток в столько-то или столько-то дней», или во «времена, определенные» Священным Писанием, канонами или великими отцами и учителями Церкви, «при отсутствии какой-либо препятствующей причины». Напротив, «по бесчисленным свидетельствам и показывается и утверждается, что время Божественного Причащения всегда определяется не днями, но только совестью» [15].

Время, когда надлежит приступать к Божественному Причащению, не определяется днями, но «исключительно совестью»[16]. Афанасий не колеблясь отвечает на клевету, возводимую на отцов добротолюбия, в том, что они произвольно и безосновательно заставляют ежедневно причащаться, считая это безусловной обязанностью верующих[17].

Некоторые места из творений Неофита Кавсокаливита находятся в непосредственной связи с вышеизложенным. Неофит называет редкое причащение безумным предрассудком и губительным новшеством, «чуждым Христовой Церкви». Тогда как на каждом собрании предлагается духовная трапеза Небесного Хлеба, новейший порядок самозванно решает, что «два или максимум три раза в год верующие удостаиваются Божественных Таин» [18]. Неофит убеждает, чтобы причащались верующие согласно преданной традиции каждое воскресенье или великий праздник, то есть Господский или иной значимый праздник, когда свободный от епитимьи находится в собрании и «исполнен благочестия»[19]. Используя онтологическое различие тела и души Неофит не забывает отметить, что «так же как рожденный от плоти, если не питается каждый день, не только не мужает, но даже не живет, то есть не выживает, так и рожденный от Духа не живет, не питаемый соответствующей, то есть духовной пищей»[20]. Другой пример, который использует Неофит, связан с Крещением. Как он отмечает, подобно тому, как для совершения Крещения недостаточно наличия одной воды, но абсолютно необходимо, чтобы крещаемые погрузились в нее и омылись, точно так же и кровь Христова очищает не тех верующих, которые лишь собираются, но тех, которые часто причащаются[21].

Священные правила

Первое упоминание о частом участии в Божественной Евхаристии встречается в 8-м Апостольском правиле. Согласно этому правилу, епископ или пресвитер, либо диакон, или иной кто из клира если не причащается, когда совершается Приношение, должен сообщить причину, и если она будет уважительной, да будет извинен. Если же не представит, да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виной вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, что последний якобы неправильно совершил приношение[22].

Это правило относится к литургической жизни и поведению клириков при соборном служении и регламентирует их участие в Евхаристии. Правило требует, чтобы они участвовали в божественном причащении всякий раз, когда совершается Таинство Божественной Евхаристии, поскольку необходимо оберегать народ от смущения. Если же кто-нибудь из клириков не причащается, то обязан представить причину, поскольку народ будет думать, что совершавший Литургию был недостойным.

2-е правило Антиохийского Собора (341) особо отмечает, что все входящие в церковь и слушающие Священные Писания, но не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святой Евхаристии по причине уклонения от порядка, должны быть отлучены от Церкви до тех пор, пока не исповедаются и покажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и тогда смогут его получить.[23] Это правило предполагает участие всех верующих в Божественном причащении и требует этого. Тот же, кто избегает или не причащается, должен быть отлучен, пока не исповедается и действительно покается.

66 правило Пято-Шестого Собора (691/692) также касается данного вопроса. Согласно правилу, «от святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новой, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся(…)»[24]. Данное правило требует «услаждения» («κατατρύφηση»), т.е постоянного физического и духовного пребывания верующих в храме Божием в дни Светлой седмицы и ежедневного причащения Божественной Евхаристии, как вершины этой молитвы. Следуя литургическому ликованию пасхальной седмицы, правило требует ежедневного причащения.

К вышесказанному остается еще добавить из канонических ответов Тимофея Александрийского. Вопрос 3: «Если кто из верных одержим бесом, должен ли приобщаться святых Таин, или нет?» Ответ: «Если он не нарушает тайны, и не хулит иным каким образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него только лишь по Воскресным дням» [25]. Этот ответ сохраняет практику древней Церкви в отношении евхаристического участия: из него становится очевидным, что существовала традиция ежедневного причащения Божественных Таин. Бесноватым же позволялось приступать к Пречистым Тайнам каждое воскресенье.

В приведенном отрывке примечателен тот момент, на который обращает внимание преподобный Никодим Святогорец в своем пояснении: «(…) Говорит авва Кассиан, что Святое Причащение преподается бесноватым и они никогда не лишаются его согласно древним отцам, и не преподается Святыня как пища демонам, но только ради очищения души и тела, и в истребление лукавого духа, сидящего в членах человеческого тела, и если мы запретим причащаться бесноватым, тем самым дадим позволение демону чаще и тяжелее нападать как на лишенного Божественной помощи, подаваемой в Святом Причащении»[26].

Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста и последование ко Святому Причащению

Во второй молитве верных Литургии св. Иоанна Златоуста литургисающий священник так молится о мирянах, собравшихся в храме: «Даждь им всегда (…) неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин(…)»[27]. Эта литургическая молитва ясно подразумевает регулярное участие верующих мирян в Святых Таинствах, что следует и из формы настоящего времени глагола  «μετέχειν» – «причащаться» и наречия «πάντοτε» – «всегда».

Когда в повествовании литургического текста об установлении на Тайной Вечери этого Таинства упоминается Святая Чаша, священник возглашает: «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи Изливаемая во оставление грехов»[28]. В этот момент Господь приглашает «всех» пить от Святой Чаши. «Все» не означает одних апостолов и клириков, потому что Кровь Нового Завета изливается «за вы» (т.е. учеников и апостолов) и «за многи» (т.е. всех верных). Таким образом, литургические возгласы «Приимите, ядите» и «Пийте от нея вси…» обращены ко всем участвующим в совершении Литургии верным и не подразумевают какой-то периодичности.

Сразу же после освящения Честных Даров священник продолжает чтение молитвы анафоры, в которой, среди прочего, говорится о «якоже быти причащающымся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение»[29]. Целью освящения даров является участие верных в Евхаристии. Благодеяния, которые описывает молитва, приобретаются верными посредством причащения. Далее, в молитве перед «Отче наш», снова упоминается причащение: «(…) Сподоби нас причаститися Небесных Твоих и Страшных Таин, Сея священныя и духовныя Трапезы (…)»[30]. В данном месте подразумевается, что все присутствующие в собрании верные будут причащаться.

После молитвы Господней, которая имеет евхаристический характер, такое же прошение произносится и в молитве перед возношением святого Хлеба. В этой молитве священник умоляет: «(…) И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем»[31]. Здесь наиболее ярко показывается то, что весь народ будет причащаться. Кроме того, после возношения во время раздробления Ангца священник произносит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, Раздробляемый и Неразделяемый, всегда Ядомый и никогдаже Иждиваемый, но причащающыяся Освящаяй»[32].

Побуждающее повеление священника «Со страхом Божиим и верою приступите»[33] обращено совершенно без всякого различия ко всем присутствующим мирянам и заявляет о том, что все приступают к Чаше. Сразу после причащения Пречистых Таин народ поет: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго (…)». И этот текст ясно свидетельствует, что все причастились.

В завершение, последнее прошение «Прости приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа»[34] свидетельствует, что призываемые стать прямо, чтобы вознести благодарение, не иные от присуствовавших и причащавшихся верных собрания, к которым и обращена благодарственная молитва «Благодарим Тя (…), яко и в настоящий день сподобил еси нас Небесных Твоих и Безсмертных Таинств»[35].

Подытоживая вышеизложенное, можно сказать, что Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста предполагает и требует, чтобы все верные, участвующие в Таинстве, непременно приступали к Евхаристической Трапезе. Именно это и является главной целью ее совершения.

В отношении вопроса о частом Божественном причащении примечательно и само последование перед Божественным причащением, а также и последование после причащения[36].

В каноне, который читается вечером перед евхаристическим приобщением, встречаются выражения, которые указывают на регулярное причащение. В Богородичном тропаре 1 песни, где мы видим горячую мольбу «(…) сподоби мя сей ядуща спастися» [37], настоящее время причастия «ядуща» и инфинитива «спастися» указывает вне всякого сомнения на частое причащение. Кроме того, в Богородичном тропаре 4 песни канона говорится «(…) яко да прием умнаго бисера, освящуся»[38]. В этом выражении, при форме настоящего времени причастия «εισδεχόμενος» – «приемля» и сослагательного наклонения глагола «αγιάζομαι» – «освящуся» подчеркивается частое причащение.

В первом тропаре 9 песни отпечатлевается упование причастности к непорочной жертве Христовой: «(…) Господь нас ради (…) единою Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается, освящаяй причащающияся»[39]. Принесение жертвы и смерть Агнца Божия произошло единожды. Однако бескровная жертва евхаристического приношения возобновляется постоянно для того, чтобы Господь непрестанно освящал тех, кто регулярно приступает. В 1-й молитве последования перед Причащением говеющий молит: «(…) Даждь ми, даже до конечнаго моего издыхания, неосужденно восприимати часть святынь Твоих(…)»[40]. Эта молитва требует от верующего регулярного участия в Божественном Причащении. В 6-й молитве последования говорится: «да (…) нескверных Твоих причащуся и пресвятых Таин, имиже оживляется и обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем»[41]. Здесь глаголы «причащуся», «оживляется», «обожается», «ядый», «пияй» ясно свидетельствуют о постоянно совершаемом деле.

Наконец, в благодарении после Божественного причащения 2-я молитва, как и последняя, передают живую литургическую действительность и требуют постоянного приобщения Божественных Таин «до последнего моего издыхания, достойно причащатися святынь Твоих(…)», как и «до последнего издыхания, неосужденно приимати пречистых Таин освящение».

Святоотеческое предание Церкви

Священномученик Ириней Лионский описывает предание Таинства Божественной Евхаристии и называет ее даром Церкви, полученным от Господа. Вещественный хлеб, через эпиклезу, становится Богосозданной Евхаристией, и существо причащающегося верующего смешивается с нетлением воскресшего Христа[42]. Евсевий Кессарийский пишет о церковной традиции по крайней мере при каждом воскресном освящении Таин: «в каждый воскресный день Спасителя нашего, в так называемый «День Господень», можно лицезреть причащающихся святой пищи и спасительного Тела и после принятия поклоняющихся Подателю этой животворящей пищи» [43].

Святитель Кирилл Александрийский по-иному отмечает ежедневное таинственное священнодействие небесного хлеба для оживотворения мира: «Куда после проповеди мира спешили пастыри, если не в духовный дом небесного хлеба, то есть в Церковь, где таинственно каждый день священнодействуется сошедший с неба и давший жизнь всему миру хлеб»[44].

Святитель Кирилл Иерусалимский, рассматривая слова Господа «Приимите, ядите…» и «Пийте от нея…», недоумевает, кто бы мог дерзать сомневаться и поддаваться когда-либо по отношению к истине бессмертного душепитательного Таинства, словно бы не приступали постоянно к участию в Таинстве, «чтобы стать, принимая тело и кровь Христовы, сотелесным и единокровным Ему»[45].

Святитель Василий Великий описывает совершение Божественной Литургии и участие в Евхаристии в его время. Повествуя о литургической жизни своего времени, он свидетельствует о том, что по крайней мере четыре раза в неделю монашествующие и миряне приступали к Таинству, и отмечает, что «и каждый день приступать и причащаться святых тела и крови Христовых хорошо и полезно» [46].

Согласно святителю Иоанну Златоусту, подлинное несчастье и мучение в настоящей жизни – «не причащаться этой пищи»[47], потому что «не участвующий в Тайной Вечери – голоден и мертв»[48]. Только благодать жизнодательной и душепитательной Божественной Трапезы Святынь Христовых может соблюсти душевные силы, целостность словесного служения, смиренное дерзновение к Богу, надежду, спасение, а также свет и жизнь[49]. Достойное участие в Трапезе Господней дарует верующему человеку «жизнь будущую…»[50].

Согласно преп. Иоанну Дамаскину, ежедневное вкушение и питие земной пищи необходимо для продолжения телесной жизни человека. Однако гораздо более необходимо вкушение душепитательной, «поскольку эта пища, хлеб жизни, Господь наш Иисус Христос, сошла с неба»[51].

Сей полностью и вожделенно[52] вкушаемый Господь «бывает (…) достойно причащающимся во оставление грехов и в жизнь вечную и в исцеление души и тела»[53].

Кроме вышеприведенных отцов, Таинство Божественной Евхаристии упоминает и свт. Николай Мефонский. Причиной, по которой Таинство было передано Христом, и главной целью преложения Даров в Его Тело и Кровь является «приобщенность Христу и жизни во Христе постоянно причащающихся»[54]. Таинство совершается, чтобы в нем принимали участие верующие, и вечная жизнь во Христе даруется только причастникам, но никогда нерадивым, избегающим или отвращающимся от Евхаристии[55].

Целью Литургии является освящение и обожение человека посредством причащения Честых Даров. В противном случае, совершаемое превращается в некое мертвое повторение трафаретов без осознанного онтологического и бытийного участия разумных Божиих творений в страшном и ужасном Таинстве, в этом великом благодеянии Бога[56].

Святой Симеон Солунский полагает Божественное причащение для всех самым главным средством достижения вечной жизни, и для живых и полных сил, и для смертельно больных, и для молодых, и для пожилых и немощных. Человек действительно умирает только тогда, когда он не участвует в страшных Христовых Тайнах. Именно они более остальных Таинств Христовых являются «виновниками» жизни и сил. Святой Симеон побуждает мирян причащаться часто «и по возможности каждое воскресенье»[57].

В заключение следует сказать, что, по мысли св. Николая Кавасилы, дело Божественной Литургии – освящение Честных Даров, но конечной целью является освящение верующих посредством причащения[58].

Поднятие колливадами вопроса о Божественном причащении является, пожалуй, величайшим вкладом в православную духовность новейшего времени. Возвращение истинной и верной практики снова дает христианам возможность частого и более правильного участия в Таинствах, что является событием, которое положительно влияет на все стороны их душевного и телесного совершенствования и духовного возрастания.

[1] Κωνσταντίνου Κ. Παπουλίδη, Το Κίνημα των Κολλυβάδων, Αθήνα 1991, σ. 48.

[2] Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια 7, σ. 744.

[3] P. Ouspenski, Ftoroe, pouteshestvie po, st. Goire Afonskoj, II, Μόσχα 1880, σ. 485-495.

[4] Νικοδήμου Αγιορείτου, Ομολογία Πίστεως, Βενετία 1819.

[5] Θ. Γιάγκου, Κανόνες και Λατρεία, Θεσσαλονίκη, 2001, σ. 178.

[6] Θεοδοσίου Μοναχού Αγιοπαυλίτου, Ο αγνοημένος θησαυρός, Θεσσαλονίκη, χ.χ. σ. 51. Евхаристическая безграмотность продолжалась и до первой половины ХХ века не только среди мирян, но и среди клириков, что следует из вопроса митрополита Родоса Апостолоса Патриарху Константинопольскому, в котором он просит ответа на обычай христиан епархии приступать к Божественному Причащению также в иные дни, кроме Пасхи, Рождества, дня святых Апостолов Петра и Павла и Успения. См. Ορθοδοξία 103 (1934)   σ. 314.

[7] Νικοδήμου Αγιορείτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως, ο.π. σ. 18.

[8] ο.π. σ. 19.

[9] Согласно толкованию, молитвенное прошение «хлеб наш насущный даждь нам днесь» выражает эсхатологическое ожидание пришествия и наслаждения вечной жизнью усыновленных детей Небесного Бога Отца, которые сохранили благодать сыноположения, будучи возрождены в купели, деятельно осуществляя заповеди Божии и непрестанного питаясь Божественной Евхаристией, живя непрестанно благодатным родством с Ним и ожидая горнего Иерусалима как истинного отечества. Хлеб насущный – это не только материальная пища для телесного поддержания человека и глаголы, исходящие из уст Господа, живительные глаголы, но «тело и кровь Господа, которые также отличаются от слов Божиих, как солнце от солнечного луча. В Божественном Причащении весь Богочеловек-Солнце является и подмешивается и смешивается со всем человеком, который просвещает, украшает и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и преображает его из тления в нетление. Именно по этой причине Божественное Причащение Пречистых Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа именуется хлебом насущным, поскольку питает и поддерживает существо души и укрепляет в исполнении заповедей Господних и всякой иной добродетели. Это и есть истинная пища души и тела».

[10] Νικοδήμου Αγιορείτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως, ο.π.  σ. 73.

[11] ο.π. σ. 73-76.

[12] ο.π. σ. 74.

[13] ο.π. σ. 76.

[14] ο.π. σ. 76.

[15] Έκθεσις, ήτοι ομολογία της αληθούς και ορθοδόξου πίστεως γενομένη υπό των αδίκως διαβληθέντων ως καινοτόμων, προς θεοφιλή πληροφορίαν των σκανδαλιζωμένων αδελφών, συνεκδίδεται με τη δήλωσιν της εν Αγίω Όρει ταραχών αληθείας με υπότιτλο Ιστορία και Θεολογία του Κολλυβαδικού κινήματος βάσει ανεκδότων χειρογράφων, επιμελεία Θεοδωρήτου Ιερομονάχου, Αθήνα 1988, σ. 116.

[16] Αθανασίου Παρίου, Δήλωσις, σ.118.

[17]Он отмечает, что «о том-то помышляем и добиваемся, то есть чтобы приступать к Божественному Причащению, не медля, но чаще, всем, кому дозволено, по мере того, кто сколько может вместить, не как презрители Божественных Таинств, да не будет, но, о чем мы и в священных молитвах читаем, как дерзающие по причине человеколюбия Христова (в этом месте св. Афанасий Парийский отсылает к 4-й молитве ко Причащению). И еще для того, чтобы, надолго отлучаясь Божественного и боготворящего Причащения, мы не были звероуловлены от умного волка (Афанасий Паросский, …), веря без всякого сомнения, что посредством его благодати и силы мы укрепляемся против демонов и страстей, зная слова Господа: «Без Меня вы не можете творить ничего». И не о том мы учим, чтобы приступать каждый день, как на нас клевещут. Но полагаем, что если и найдется кто-либо так поступающий с должным приготовлением, он не будет осужден за это постоянство, имея защитниками Святых и собственную совесть. Так мы рассуждаем о страшном Причащении. Тому же, кто говорит, что нет для этого необходимости в приготовлении посредством покаяния и исповеди и в возможном очищении, анафема да будет».

[18] Νεοφύτου Καυσοκαλυβίτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως (εισαγωγή-κείμενον ανέκδοτον-σχόλια υπό Θεοδωρήτου Μοναχού Αγιορείτου) εκδ. Τήνος, Αθήνα, άνευ χρόνου, σ. 36.

[19] ο.π. σ. 38, 41.

[20] ο.π. σ. 66.

[21] ο.π. σ. 68.

[22] 8ος Κανόνας Αγίων Αποστόλων, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, Κώδικας Ιερών Κανόνων και Εκκλησιαστικών Νόμων, έκδ. β΄, Θεσσαλονίκη 1995, σ. 23.

[23] 2ος Κανόνας Αντιοχείας, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, ο.π. σ. 233, 235.

[24] 66ος Κανόνας Πενθέκτης, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, ο.π. σ. 156, 158.

[25] Πηδάλιον, σ. 667.

[26] Πηδάλιον, σ. 667, υποσημ. 3.

[27] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, εκδ. δ΄, εκδόσεις Αστήρ, Αθήνα 1992, σ. 56.

[28] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 63.

[29] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 65.

[30] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 67 εξ.

[31] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 69.

[32] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 69.

[33] Ο.π. σ. 72.

[34] Ο.π. σ.72 εξ.

[35] Ο.π. σ. 72.

[36] Ωρολόγιον το Μέγα, Έκδοση Αποστολικής Διακονίας, εκδ. ή, Αθήνα, 1983 σ. 505-521.

[37] Ο.π. σ. 505.

[38] Ο.π. σ. 506.

[39] Ο.π. σ. 508.

[40] Ο.π. σ. 512.

[41] Ο.π. σ. 515.

[42] Ειρηναίου Λυώνος, Έλεγχος και ανατροπή της ψευδωνύμου γνώσεως IV, XVII5, XVIII I. 5-6 PG7, 1023-1029.

[43] Ευσεβίου Καισαρείας, Εις τους ψαλμούς PG23, 213C.

[44] Κυρίλλου Αλεξανδρείας, Εξήγησις εις το κατά Λουκάν Ευαγγέλιον, PG72, 489Β.

[45] Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Κατήχησις ΚΒ΄, Μυσταγωγική Δ΄ PG33, 1100A.

[46] Βασιλείου Καισαρείας, Επιστολή 93. Προς Καισαρίαν Πατρικίαν περί κοινωνίας, PG32, 484Β-485Β.

[47] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις το κατά Ματθαίον ομιλία ΠΒ’,  PG58, 737.

[48] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις την Α’ προς Κορινθίους Ομιλία ΚΔ΄ PG61, 204-205.

[49] Ο.π. PG61, 205.

[50] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις το κατά Ιωάννην, Ομιλία ΜΕ’ PG59, 252.

[51] Ιωάννου Δαμασκηνόυ, Έκδοσις ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, βιβλ. Δ΄,  Περί των αγίων και αχράντων του Κυρίου Μυστηρίων, PG94, 1137D.

[52] Ο.π. PG94,  1149Β

[53] Ο.π. PG94, 1148.

[54] Νικολάου Μεθώνης, Προς τους διστάζοντας και λέγοντας ότι ο ιερουργούμενος άρτος και οίνος ουκ εστί σώμα  και αίμα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, PG135, 512Α.

[55] Ο. π. PG135, 512Β.

[56] Ο. π. PG35, 512Β.

[57] Συμεών Θεσσαλονίκης, Διάλογος εν Χριστώ κατά πασών των αιρέσεων, PG155, 672 C-D.

[58] Νικολάου Καβάσιλα, Εις την Θείαν Λειτουργίαν, Έλληνες Πατέρες Εκκλησίας. Φιλοκαλία 22, σ. 32. «Пречистые таинства являют и означают собой Церковь (...). Самое почитаемое из всех таинств есть тело и кровь Христовы, которые принимающих и причащающихся ими ведут со всей полнотой к цели бытия – Божественному единение и освящению. В вопросе о приступании к душепитательной Трапезе и вечери Христовой совершенно недопустимо уклонение и отказ, для тех, кто не запрещен и не отстранет по серьезным и весомым причинам (...). Кто изыскивает причины и поводы для отказа в своей излишне мнительной совести, в своей страдающей предрассудками воле, в своем смиреннообразном недостоинстве, в магических и суеверных взглядах на Божественные Тайны, или в устрашающих эмоциональных смысловых оттенках, никогда не будет достоин, и всегда, несмотря на угрозу Господа, будет пренебрегать вечерей жизни… Если верующие не находятся под запрещением, они присутствуют на литургии, чтобы причащаться. Это и есть согласно православному преданию величайшая и главнейшая цель (...)».

http://www.bogoslov.ru/text/3594846.html