Святоотеческое толкование Евангелия от Матфея 16:18. Священник Антоний Одайский

Вопрос о папском первенстве является центральным в истории Римской Церкви и уже тысячу лет препятствует активному диалогу между Восточной и Западной Церквами. Католическая сторона, при обсуждении этой темы, ссылается на слова Спасителя, в которых якобы обосновывается теория папства. Автор статьи диакон Антоний Одайский (Канны, РПЦЗ) прибегает к мнению святых отцов, которые дают однозначный ответ на вопрос: обосновывает ли Евангелие примат Римского епископа?

и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне
Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

От Матфея 16:18

Здесь, на пост-христианском Западе[1], часто разговор с католиками переходит к вопросу о римском папе и роли апостола Петра в Церкви, при рефлективном цитировании католической стороной Мф.16:18 для обоснования теории папства. Но говорит ли Евангелие об особом месте и роли апостола Петра среди апостолов как основаниях папизма – большой вопрос, который все же находит в святоотеческой экзегетической традиции ясный ответ.

Евангельский текст Мф.16:18 является одним из наиболее важных для выражения незыблемости Церкви и ее непреодолимости силами зла, являющих ее твердое непоколебимое основание. Правильное понимание этого евангельского стиха особенно важно сейчас, когда необходимо неотложное православное свидетельство на христианском Западе, тяжело страдающем обмирщением веры и забвением евангельских ценностей. Однако определенное истолкование слов Иисуса Христа в этом евангельском отрывке создает благоприятное основание для формирования особого вероучительного мнения – теории папства, – являющегося серьезным препятствием для единства христиан[2].

Целью данной работы является выяснение святоотеческого понимания Евангелия от Матфея 16:18 и рассмотрение его конфессиональных интерпретаций, их истоков и последствий.

Основное разночтение этого евангельского текста, способствующее конфессиональной разобщенности и обособленности христианских общин от соборного единства Церкви, происходит от разного понимания основания, того незыблемого «камня», на котором она созиждится, и роли апостола Петра, Симона-Камня, среди апостолов и в Церкви в целом. Если рассмотреть обстоятельства, при которых Иисус Христос обратился к апостолу Петру с указанными словами и наименовал его Петром (греч. Petroz - мужского рода), увидим, что поводом для их произнесения стало твердое исповедование апостолом Петром божественности Иисуса Христа (Мф.16:13-16)[3], подлинного основания, камня веры, на котором (греч. petra «камень» - женского рода) Христос создает Церковь Свою (на это ясное отличие апостола Симона-Petroz в Евангелиях и камня-petra в парономазии Мф.16:18, на котором Христос основывает Свою Церковь, указывал уже блаженный Августин, писавший по латыни). Несмотря на это, католицизм использует своеобразное толкование Мф.16:18 для обоснования чрезвычайной (некогда абсолютной) власти римских пап, приписывая апостолу Петру уникальную основополагающую роль в Церкви и его исключительную власть и полномочия, как-то переданные им римским папам. Например, папа Стефан еще во время гонения при императоре Декии называет себя «епископом епископов», выражая уже появляющиеся в Риме особые мнения (при этом он пытается массово отлучать своих собратьев-епископов, из-за чего в конце концов сталкивается с отпором с их стороны: «Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя»). Папа Иннокентий далее в V веке объявляет, что «ничего нельзя решать без сношений с римской кафедрой и что, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к апостолу Петру», т.е. к Римскому епископу, а папа Агафон в VII веке заявляет, что Римский епископ никогда не погрешал и не мог погрешить[4]. Но насколько эти идеи нарождавшегося папизма имели свое основание в Священном Писании, и разделялись ли такие папские воззрения святыми отцами «нераздельной» Церкви при толковании ими Мф.16:18?

Евсевий Кесарийский (†340), отец церковной истории, упоминая этот евангельский отрывок в своих комментариях на псалмы, считает Самого Христа основанием Церкви (H petra de hn o Cristoz)[5], следуя известным текстам апостольских посланий (1Кор.10:14 и 1Кор.3:11). И затем, также согласно апостолу Павлу (Еф.2:20), после Спасителя основанием Церкви можно считать проповедь пророков и апостолов (eita met¢ auton qemelioi thz Ekklhsiaz projhtikoi kai apostolikoi logoi), имея «Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». Особая ценность этого утверждения в том, что при всей вероучительной уклончивости и некой догматической нетвердости Евсевия Кесарийского, продемонстрированных им на Первом Вселенском соборе, он однозначно пишет об Иисусе Христе и о вере в Его Божественность как основании Церкви, вероятно, выражая тем самым общепринятое мнение ранней Церкви.

Преподобный Илларий Пиктавийский (†367), именуемый «Афанасием Запада» благодаря своей активной деятельности в защиту Православия от арианства в Галлии, считает камнем, на котором построена Церковь (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est) [6], твердое исповедование из уст блаженного Симона Бар-Ионы. Неподвижное основание (immobile fundamentum) есть исповедованный камень блаженной веры Петра (una haec felix fidei petra Petri ore confessa)[7].

Святитель Григорий Нисский (†394), один из трех великих «каппадокийцев», не распространяет теплоту своей похвалы на Симона, ибо он был лишь рыбаком, но на ту твердую веру (alla proz thn ekeinou pistin thn sterean), которая есть основание всей Церкви[8].

Святитель Амвросий Медиоланский (†397), один из великих латинских учителей Церкви, обративший в христианство блаженного Августина и оказывавший влияние на императора Феодосия Великого, считает веру основанием Церкви (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), ибо не о плоти Петра, но о вере сказано, что врата ада не одолеют ее (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt)[9]. Далее святитель называет Христа Камнем, следуя мысли апостола Павла в послании к Коринфянам (1Кор.10:4), и призывает каждого христианина делать усилия и стать камнем. Христианину не нужно искать камня вовне, но внутри себя. Его камень есть его дела и помышления, на этом камне построен его дом. Его камень есть его вера, и вера есть основание Церкви[10]. Такое аллегорическое толкование аскетической направленности также не дает возможности воспринимать апостола Петра как основание Церкви. Известное изречение святителя Амвросия «где Петр, там и Церковь» (Ubi Petrus, ibi Ecclesia)[11] следует понимать именно со святоотеческих экклезиологических позиций, на основании которых епископство воплощается в каждом епископе в полноте, где каждый епископ имеет целиком петровый дар созидания Церкви, что мы будем подробнее рассматривать ниже.

Святитель Епифаний Кипрский (†403), деятельный обличитель ересей, несколько сближает апостола Петра и его веру. С одной стороны, апостол Петр является первым среди апостолов (ton prwton twn apostolwn), твердым камнем (thn petran thn sterean), на котором основана Церковь Божия (ef’ hn h Ekklhsia tou Qeou wkodomhtai)[12]. Но с другой стороны, «святой Петр, главенствующий среди апостолов (korujaiotatoz twn apostolwn), стал для нас воистину твердым камнем (sterea petra), утверждающим веру Господа, на каковом камне во всем созиждена Церковь»[13]. Далее святитель Епифаний цитирует Мф.16:18 и поясняет слова Господа после Петрова исповедования: «На этом камне непоколебимой веры создам Церковь мою» (Epi th petra tauth thz asjalhz pistewz oikodomhsw mou thn Ekklhsian)[14]. Высшее выражение апостольского предания святитель Епифаний видит в Символе веры (но не в личности апостола Петра), провозглашенном отцами Никейского Собора: «Эта вера передана от святых апостолов и [утверждена] в Церкви во святом граде (en Ekklhsia th agia polei) единодушно от всех бывших тогда святых епископов, числом более трехсот десяти»[15].

Святитель Иоанн Златоуст (†407), создатель Литургии, которую неизменно служат в православных церквях всегда и везде, считает камнем, на котором создана Церковь, исповедование (th pistei thz omologiaz) апостолом Петром Божественности Иисуса Христа. Когда апостол Петр исповедал Его Христом, Сыном Божиим, тогда и Христос называет Петра сыном Иониным, чтобы показать, что он одной сущности с родившим, и затем Иисус Христос добавляет о созидании Церкви на этом вероисповедании (epi thz omologiaz) Его божественности[16]. Использование святителем аллегорического толкования этого евангельского текста для выражения фундаментального богословского положения о единосущности Отца и Сына не оставляет возможности для некоего «прямолинейного» толкования – представления ап.Петра как исключительного основания Церкви и притязаний пап вместе с этим.

Блаженный Иероним Стридонский (†419), переводчик Священного Писания на латынь, создатель Вульгаты, считает камнем основание Церкви (Super hanc petram Dominus fundavit Ecclesiam), и апостол Петр обрел свое имя от этого камня (ab hac petra apostolus Petrus sortitus est nomen). Единое основание, которое положил апостольский архитектор (1Кор.3), есть Сам Господь наш Иисус Христос (Fundamentum quod Apostolus architectus posuit, ICor.III, unus/unum est Dominus noster Jesus Christus), и на этом незыблемом и твердом основании Христос построил Церковь (Super hoc fundamentum stabile et firmum … aedificatur Christi Ecclesia)[17]. Почтительное отношение бл.Иеронима к папе Дамасу не имеет вероучительного характера, так как он ничего не пишет о некоем едином (единственном) духовном центре в Риме.

Блаженный Августин (†430), основатель западно-христианского богословия, вдохновлявший карфагенские соборы против римской централизации[18], утверждает, что Церковь основана на камне, от которого апостол Петр получает имя (fundata est super petram, unde Petrus nomen accepit), подобно тому, как слово «христианин» происходит от имени «Христос» (christianus a Chisto vocatur). Этот камень есть Сам Христос, Церковь основана во Христе (Petra enim erat Christus, ICor.X,4; …fundatur in Christo, ICor.III,11)[19]: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:4), - «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11). В других своих текстах блаженный Августин камнем считает вероисповедание апостола Петра, и Церковь основана Христом не на человеке, но на этом вероисповедании[20]. Апостол Петр олицетворял Церковь, когда исповедовал божественность Иисуса Христа, хотя согласно блаженному Августину, ключи от Царствия Небесного получил не homo unus, sed unitas ecclesiae (не «один человек, но единство Церкви») [21]. Как считает проф.Болотов, в апостоле Петре Августин не видит ни главу, ни начальника Церкви, хотя все же высшее средоточие преимуществ Церкви, но о преемстве высокого положения апостола Петра бл.Августин не думает[22].

Святитель Акакий Мелитинский (†ок.438) после своего пространного исповедования церковной веры на III Вселенском Соборе в Ефесе заключает, что на этой нашей вере твердо созиждена Церковь (auth hmwn h pistiz× epi toutw tw qemeliw wkodomhqh h Ekklhsia)[23]. Неуточнение святителем этой очевидной ссылки на евангельское повествование можно объяснить общепринятостью понимания твердой неизменной апостольской веры как основания Церкви.

Святитель Кирилл Александрийский (†444), известный египетский экзегет и полемист, защитник Православия от несторианства, цитируя этот евангельский текст, считает камнем незыблемую веру ученика (petran, oimai, legwn to akradantoneiz pistin tou maqhtou)[24], само имя которого и значит ни что иное как его непоколебимую и твердую веру, на которой утверждена Церковь Христова (thn akataseiston kai edraiotathn tou maqhtou pistin)[25].

Епископ Павел Эмесский (†444), участвовавший в примирении Александрийской и Антиохийской кафедр после Третьего Вселенского собора, приводит исповедования корифея апостолов из уст учеников (o korujioz twn apostolwn... to stoma twn maqhtwn)[26] апостола Петра: «Ты есть Христос, Сыно Бога Живаго», - и на этой вере, на этом камне (epi tauth th pistei... epi tauthz thz petraz)[27] основана Божия Церковь. При всех своих дипломатических способностях епископ Павел формулировал однозначные вероучительные определения, что выражено в его проповедях в присутствии святителя Кирилла Александрийского.

Блаженный Феодорит Кирский (†457), ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, призывает услышать слова исповедования великого Петра божественности Иисуса Христа и подтверждение Христом этих Петровых слов Своим высказыванием о создании Церкви на этом камне. Поэтому мудрейший ап.Павел, наипрекраснейший строитель церквей, не кладет иного основания: «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11) – этот божественный писатель и блаженный Феодорит считают Христа основанием Церкви (см. Epistola 146, ad Joannem œconomum)[28].

Согласно Василию Селевкийскому (†458), Христос называет вероисповедование Камнем (tauthn thn omologian Petran kalesaz o Cristoz) и называет того, кто его исповедал, Петром (Камнем), воспринимающим это именование как наиболее подходящее тому, кто первым исповедал веру (Petron onomazei ton prwtwz tauthn omologhsanta × gnwrisma thz omologiaz thn proshgorian dwroumenoz). Это есть истинный камень благочестия, основа спасения, стена веры, основание истины: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (Auth gar alhqwz thz eusebeiaz h  petra, auth thz swthriaz h krhpiz, touto thz pistewz to teicoz, outoz o thz alhqeiaz qemelioz × Qemelion gar allon oudeiz dunatai qeinai para ton keimenon, oz estin Ihsouz Cristoz)[29].

Святитель Лев Великий (†461), знаменитый римский папа, вызывавший восхищение современников силой своего характера, нравственной чистотой и преданностью Церкви, употребляет в проповедях слово «камень» с явной аллюзией на рассматриваемый евангельский текст, однако уже с иными смыслами и под влиянием идей римского патриотизма, искавшего новые основания для сохранения romanitas и утверждения величия Рима после утраты его значимости как столицы империи. Согласно протопресвитеру Иоанну Мейендорфу святителю Льву было естественно верить в промыслительную миссию Римской империи в деле управления единством христиан[30], поэтому даже при распаде империи, переносе ее столицы в Константинополь, набегах варваров центр вечного единства христиан должен был непоколебимо пребывать как «камень», воплощенный во всемирном пастырстве «наследника» святого Петра в Риме: «Через святую кафедру блаженного Петра, ты (Рим) поклонением Богу достиг более обширной власти, нежели посредством земной власти» (per sacram beati Petri sedem caput orbis effecta, latius præsideres religione divina quam dominatione terrena)[31]. И выпавшие в истории на долю вечного города испытания лишь помогали раскрытию Божественного замысла – признанию Рима незыблемой кафедрой наместника святого Петра: «Пребывает то, что повелела сама Истина, и потому блаженный Петр, сохраняя полученную им силу камня, не оставляет вверенного ему управления Церковью» (Manet ergo dispositio veritatis, et beatus Petrus in accepta fortitudine petræ perseverans, suscepta Ecclesiæ gubernacula non reliquit)[32]. Такое существенное отличие в понимании и практическом использовании рассматриваемого евангельского текста, в особенности термина «камень», было необычным и несогласуюшимся с общей традицией святоотеческого толкования, в связи с чем его интерпретация святителем Львом Великим может рассматриваться как его частное богословское мнение. Конечно, католикам радостно обнаруживать в святоотеческом наследии уважительное отношение к апостолу Петру. Например, им дорого понятие «cathedra Petri», введенное крупным латинским богословом святителем Киприаном Карфагенским (†258), чьи главные сочинения посвящены осмыслению вопросов единства Церкви, расколов и отступничества. Но и в его работах папизм не находит основания, ибо для святителя Киприана единство епископата, которое представляет апостол Петр, также воплощается в каждой его части, то есть каждый епископ обретает его в полноте (Episcopatus unus est, cujus a singulis in solidum pars tenetur)[33], что не позволяет возникнуть некоему дополнительному над-уровню епископства в виде «епископа епископов» на римской кафедре. Поэтому если с исторической точки зрения римская апостольская кафедра была одной из cathedra Petri, ибо апостол Петр ранее возглавлял Антиохийскую церковь, то с экклезиологической точки зрения, продолжая мысль святителя Киприана, каждая епископская кафедра есть кафедра Петра. Подобные экклезиологические взгляды, принятые в ранней Церкви, выражает и преподобный Максим Исповедник (†662), один из крупнейших византийских богословов и философов, долго живший в Риме. «Богословско-полемическое сочинение ХХ» преподобный Максим заканчивает похвалой кипрскому архиепископу Аркадию, который «возглавляет, согласно иерархическому порядку, нашу незапятнанную и православную веру» (tw ierarcinwz prokaqhmenw thz amwmhtou hmwn kai orqodoxou pistewz)[34], к которому устремляют взоры «как возглавителю (источнику) нашего спасения после Того, Кто является Им по природе и Первым (Христос)» (proz auton wz archgon thz swthriaz hmwn, meta ton jusei kai prwton, aposkopountez)[35]. Как пишет Жан-Клод Ларше[36], в контексте того, чем сделалось позднее место римского папы на христианском Западе, могло бы показаться немыслимым, что такая похвала могла быть адресована к кому-либо другому, кроме папы. Но эта похвала обращена не к папе Гонорию, которому преподобный Максим только что посвятил длинное рассуждение, но епископу, который не был даже предстоятелем Патриархата. Далее, призывая монахов Кильяри в Сардинии отправиться в Рим и предостеречь Римскую церковь об испытаниях из-за нового натиска монофелитской ереси, преподобный Максим молит быстро преодолеть эти нестроения «рядом с мужами Древнего Рима, благочестивыми и твердыми как камень» (ad senioris Romae pios et firmos, ut petram, viros)[37]. Здесь автор послания не имеет в виду только папу и не предает исключительные права ни его личности, ни его деятельности, но полагает, что Церковь представлена также всем клиром и народом. Последовавшие вскоре события показали, что перед лицом колеблющегося папы народ Божий более утвержден в своей вере, нежели он. Эта значительность, придаваемая народу Божиему в деле догматики, характеризует древнюю Церковь и присутствует до сегодняшнего дня в Православной Церкви. Также выражение «благочестивые и твердые как камень», которое содержит очевидный намек на Мф.16:18, показывает, что слово «камень» не соотносится только с личностью апостола Петра, ни тем более с тем, что римский папа считается его преемником, но обозначает всех, кто исповедует православную веру. Особо значимо мнение папы Григория Великого (†604), который не сомневался в духовном первенстве своей церкви в ту эпоху и остаивал авторитет римской кафедры, но у которого не было представления о жесткой церковной иерархии во главе с римским епископом. Смиренный папа неоднократно отклонял предложенное ему Александрийским патриархом Евлогием высокомерное обращение «вселенского[38] папы» (superbæ appellationis verbum universalem, me papam dicentes)[39] и настаивал: «Я прошу Вас не прибегать, общаясь со мною, к подобному слову, ибо я знаю, кто есть я и кто Вы. По рангу Вы мне брат, что же касается морального авторитета, отец» (Loco enim mihi fratres estis, moribus patres)[40]. Папа Григорий мыслил о высоком папском достоинстве отнюдь не по-ватикански. В послании к императору Маврикию святитель Григорий убеждает об опасности использования такого «глупого и гордого словечка» (stulto ас superbo vocabulo)[41], и если в Церкви кто-то украшает себя подобным титулом, тем самым занимая верховное положение и делаясь судьей над всеми, то как следствие вся Церковь рухнет, стоит только пасть тому, кто именует себя «вселенским». Как пишет по этому поводу римо-католический богослов Йоханнес Модесто, «этот поразительный с экуменической точки зрения довод папы Григория Великого выставляет в интересном свете позднейшее развитие по направлению к догматам непогрешимости и юрисдикционного примата папы»[42], - комментарии к высказыванию почтенного доктора богословских наук излишни. Сам же папа Григорий заканчивает письмо однозначным утверждением: «Я с уверенностью говорю, что всякий, называющий себя вселенским первосвященником, или желающий так называть, в гордости опередил антихриста» (Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit…)[43].

Закончим же рассмотрение святоотеческих толкований из нераздельного церковного предания первого тысячилетия трудами последнего из наиболее крупных отцов преподобного Иоанна Дамаскина (†ок.780). Преподобный Иоанн, систематизатор греческой патристики, пишет о пламенной ревности и наставлении Святым Духом апостола Петра при его исповедовании Христа, Сына Бога Живаго, и именно это богословие (qeologia) и есть та твердая и непоколебимая вера, на которой, как на камне, утверждена Церковь (auth h pistiz h aklinhz kai aklonhtoz, ej hn wz h Ekklhsia esthriktai)[44]. Пребывание преподобного в халифате априори освобождало его от влияния каких-либо сомнительных нововведений и нетрадиционных доктрин, что делает его мнение также не менее важным.

Итак, подводя итог о толковании Мф.16:18 отцами Церкви, можно заключить следующее:

1. Апостол Петр (Petroz) и камень (petra), на котором Христос основал Свою Церковь, есть два разных явления.

2. Основание Церкви (petra), по согласному мнению (неримских) отцов, есть Сам Христос и/или вера в Его божественность, впервые ясно и твердо исповеданная апостолом Петром, что и послужило поводом для Господа произнести рассматриваемую евангельскую фразу.

3. В Священном Писании и в его согласном толковании отцами Церкви первого тысячилетия нет оснований для теории папства[45], поэтому католикам следовало бы от него отказаться ради достижения заповеданного единства христиан, которое согласно Евангелию есть наиболее действенная миссионерская сила (Ин.17:21)[46], что особенно актуально сейчас при катастрофической дехристианизации Европы.

Отрадно, что в современном католицизме, помимо прочего, по-прежнему существует более адекватное святым отцам понимание этого евангельского текста и роли апостола Петра в Церкви, выраженное недавно почившим папой Иоанном Павлом II: «Церковь построена на вере и верности апостола Петра»[47], - что не может не вселять надежду на возможность возвращения инославных христиан и неправославных общин к исповедованию подлинной апостольской веры. 

[1] 2 июля 2010 года «Радио Ватикан» сообщило о создании Отдела по содействию новой евангелизации для оживления христианства (католицизма) в тех странах, где “уже звучало первое возвещение веры” и где тем не менее отмечается “усиливающаяся секуляризация общества и затмение чувства Бога”.

[2] Архимандрит Владимир (Гетте). Папство как причина разделения церквей, или Рим в своих сношениях с Восточной Церковью. - M., ФондИВ, 2007. Оригинал - La papauté schismatique, ou Rome dans ses rapports avec l`Eglise orientale, Paris, 1863.

[3] От Матфея 16:13-16: «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого».

[4] Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство, глава «Притязания римских епископов на главенство в Церкви. Причины, вызвавшие возвышение римской кафедры».

[5] Комментарии на псалмы, PG 23, col.173,176.

[6] О Троице, книга VI, 36-37, PL 10, col.186.

[7] О Троице, книга II, 23, PL 10, col.66.

[8] Панегирика св.Стефану, PG 46, col.733.

[9] О таинстве воплощения Господа, V:34, PL 16, col.827

[10] Комментарии на Евангелие от Луки, гл.6; PL 15, col.1694.

[11] Комментарии на псaлмы, 40:30, PL 14, col.1082A.

[12] Анкорат, PG 43, col.33.

[13] Панарий, PG 41, col.1029

[14] Там же.

[15] Анкорат; PG 43, col.233.

[16] PG 54, col.534, PG 61, col.611.

[17] Комментарий на Матфея, 7:26, PL 26, col.50.

[18] Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.4: Лекции по истории древней церкви – М.: Мартис, 2002, стр.286.

[19] Tractatus 124, PL 35, col.1975.

[20] John Rotelle. Works of St Augustine, Sermons, Vol. 6, Sermon 229P.1 - New Rochelle: New City Press, 1993, p.327.

[21] Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.4: Лекции по истории древней церкви – М.: Мартис, 2002, стр.285.

[22] Там же, стр.285-286.

[23] PG 77, col.1472.

[24] Комментарий на Исайю IV,2, PG 70, col.940.

[25] Диалог на Троицу, кн.IV, PG 75, col.866.

[26] Проповедь на Рождество, PG 77, col.1437A.

[27] Тамже, col.1436D

[28] В патрологии Миня не содержится самого письма бл.Феодорита, но лишь его описание (PG 84, col.305). См.http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf203.iv.x.cxlvii.html

[29] Oratio XXV:4, PG 85, col.297.

[30] Протопресвитер Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика - М.: Институт ДИ-ДИК, Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003.

[31] Проповедь 82.I, PL 54, сol.423A.

[32] Проповедь 3.III, PL 54, col.146B.

[33] Liber de unitate ecclesiae, I,5, PL 4, col.501.

[34] Opuscula theologica et polemica, PG 91, col.245С.

[35] Там же.

[36] Ларше Ж.-К. Преподобный Максим исповедник – посредник между Востоком и Западом. – М.: Изд.Сретенского монастыря, 2004, стр.171.

[37] PG 90, col.136B.

[38] Согласно А.В.Карташеву («Вселенские Соборы». Глава: «V-й Вселенский собор»), на латинском западе титул «вселенский патриарх» (икуменический патриарх) воспринимали иначе, чем на греческом востоке. Византийцы относили его именно к патриарху икумены, Империи, Византии, в то время как латиняне воспринимали его как патриарха Вселенной, против чего и протестовали. И тем контрастнее звучат возражения папы Григория.

[39] PL 77, col.933.

[40] Там же.

[41] PL 77, col.891B.

[42] Йоханнес Модесто, "Примат и экумена. Конкретные предложения, призванные очертить надлежащее положение Папы внутри надконфессиональной Вселенской Церкви".

[43] PL 77, col.891D.

[44] PG 96, col.556.

[45] Религиозно-политические предпосылки папизма следует искать в древнем языческом наследии Рима, а именно – в культе божественных императоров, однако обоснование и раскрытие этой идеи выходит за рамки данной статьи.

[46] «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня». Подлинное единство христиан свидетельствует миру, захваченному тотальным разделением, энтропийным угасанием и смертью, о совершенно иной реальности, не подчиненной законам падшего мира – Церкви, «где побеждается естества чин».

[47] «The Church of Christ is built on Peter's faith and fidelity», www.CatholicCulture.org

http://www.bogoslov.ru/text/1251083.html