Между верой и неверием. Беседа о воцерковлении с игуменом Нектарием (Морозовым)

Как понять жизнь за порогом Церкви?

Для многих из нас Церковь – неизведанная планета. Большая, величественная, но, к сожалению, часто совсем чужая.

Зачем человеку церковная жизнь и как к ней приобщиться? Как нужно читать Евангелие, чтобы сердце не осталось глухо к евангельским истинам? Как научиться молитве? Достаточно ли приходить в храм только для того, чтобы поставить свечи? На эти и другие вопросы отвечает наш собеседник.

– Отец Нектарий, сейчас многие люди интересуются восточными религиями, увлекаются различными учениями. Им кажется, что там есть некая глубина, тогда как православная традиция представляется сводом устаревших обрядов. Что вы могли бы сказать в ответ на такое мнение?

– Весь вопрос в том, чего человек хочет. Создать у себя самого иллюзию поиска, которая его успокоит и даст ощущение хотя бы временной наполненности жизни, или, действительно, прийти к конечной цели и обрести истину.

Да, некоторые люди интересуются самыми различными учениями, но в этом есть противоречие. Все эти учения не могут быть истинными, а зачем они тогда одному человеку? Он же не может по нескольким дорогам ехать, он все равно поедет по одной. Поэтому в таком увлечении есть явно некая интеллектуальная игра. А игра – как то, чем человек наполняет свою жизнь, – это что-то глубоко неполноценное.

Если же говорить о том, что церковная жизнь представляется набором обрядов… Человек настолько умный и интеллектуальный, что может постигнуть сущность многих учений (в которых и сущности-то никакой нет на самом деле), готовый вникать в них, учить для этого древние языки, наверняка, в состоянии открыть Евангелие и прочитать его. Он имеет и возможность прикоснуться к колоссальному по объему корпусу творений святых отцов, который есть в Православной Церкви. И если он этого не делает, то, я думаю, все-таки присутствует предвзятое отношение к Церкви и нежелание смириться. Потому что в чем «преимущество» всех остальных учений перед Православием? Они дают человеку питательную среду для его гордыни, самолюбия. А Православие, напротив, лишает почвы для тщеславия.

Но вы никогда не найдете более глубокую книгу, чем Евангелие. Нигде нет такой ясности, глубины, полноты и исчерпывающего ответа на все вопросы. Все остальное, как осколки зеркала, в которых что-то отражается, но полную картину увидеть невозможно. И человек здравомыслящий неизбежно приходит к Евангелию. А когда он начнет его читать, то не может не прийти в Церковь. Потому что если он идет в какую-то секту, значит, он не честен с самим собой. Откуда взялась эта секта, спустя две тысячи лет после того как Господь проповедовал свое Евангелие? Если Господь основал Свою Церковь, она уже существует с момента ее создания, то где все это время была данная секта? Этого вопроса не может не возникнуть. И так становится очевидно, что любая секта – это самообман.

– А как нужно подходить к чтению Евангелия новичку, тому, кто только начинает знакомиться с жизнью Церкви? Ведь часто человек берет Евангелие, читает, но его сердце остается глухо к прочитанному.

– Подходить к чтению Евангелия новичку, человеку, который только собирается с ним познакомиться, нужно так же, как и человеку, уже живущему в Церкви. Перед чтением Евангелия желательно молиться о том, чтобы Господь открыл ум и сердце для разумения евангельских заповедей, притч, просто слов, которые иначе могут остаться абсолютно непонятыми.

При этом Евангелие – такая книга, которую человеку необходимо читать жизнью. Если человек не пытается свою жизнь мерить Евангелием и исполнять то, о чем он из Евангелия узнал, он его забывает. И существует очень интересный феномен. Вот мы забыли о том, что в Евангелии написано, а затем просто по зову совести один, другой, третий раз исполнили то, о чем читали, и вдруг начинаем вспоминать все остальное. Евангельское слово, действительно, как семя, которое сначала сеется в сердце человека, а потом прорастает.

– Общеизвестно, что основа жизни христианина – молитва. Как человеку, который только перешагнул порог Церкви, начинать учиться молитве?

– В молитве, как говорил святитель Феофан Затворник, казалось бы, нет ничего сложного. Есть Господь, есть ты, тебе есть о чем просить Бога, – вставай и проси Бога невидимого, но присутствующего, о том, что тебе необходимо. Однако когда мы начинаем молиться, оказывается, что наши мысли неизвестно где гуляют, и мы порой даже не чувствуем, что молимся. Почему так происходит? Потому что молитву невозможно оторвать от нашей жизни в целом. Как мы живем, так и молимся, и наоборот. Жизнь питает молитву, молитва – жизнь. Мы ходим двумя ногами, на одной можно какое-то время прыгать, но постоянно передвигаться невозможно. То же самое происходит и здесь. Сделав вперед шаг в молитве, мы должны делать вперед шаг в жизни. А шагнув вперед в жизни, мы можем продвинуться и в молитве.

На самом деле у того, кто хочет быть с самим собой и с Богом искренним, не возникнет вопрос: «Как учиться молитве?». Потому что мы о чем-то попросили Бога, и мы этого действительно ищем и добиваемся весь день. Для нас все это очень живо, мы верим в то, что говорим Богу. А если мы о чем-то просим Бога, а живем диаметрально противоположным образом, то, конечно, у нас никакого живого чувства в молитве не будет, а только ощущение формальности.

Например, утром мы говорим: «Боже, милостив буди мне, грешному». И тут же бьем кого-то за крошечную провинность. Так слова теряют всякую силу. А если, наоборот, кто-то нас обижает, а мы вспоминаем, о чем молились, и понимаем, что это ответ на нашу молитву. Господь говорит: «Вот Я сейчас проверю, считаешь ли ты действительно себя грешным. Ты ищешь милости, и Я тебе посылаю то, за что милость дается, но нужно потерпеть и таким образом милость исходатайствовать». Насколько мы все принимаем всерьез, настолько серьезной и сильной бывает наша молитва. Как у ребенка, который обращается к Богу очень просто. А мы не воспринимаем, к сожалению, ничего просто. Вот мы читаем Евангельское слово, но мы не хотим принять его как нечто, что является законом жизни. Мы ищем массу способов, чтобы понять и истолковать его каким-то аллегорическим образом.

Теперь о практической стороне. Апостол Павел говорит, что мы даже не знаем, о чем нам молиться, если Дух Святой не будет нас в этом научать. А мы еще не способны к различению голоса Святого Духа в своем сердце, потому что оно занято многими вещами, Духу Святому противными. Но были святые, которые сделали свои сердца сосудами благодати, и они оставили нам свои молитвы. И самая первая школа – утренние и вечерние молитвы, которые есть в православном молитвослове. Это самое простое и в то же время самое важное, с чего человек начинает свою церковную жизнь. В этих молитвах он просит Бога обо всем том, что каждому из нас необходимо – о прощении грехов, о вразумлении, о спасении. И учась читать эти молитвы со вниманием, с сердечным участием, человек постепенно учится молиться.

– Многие люди регулярно приходят в храм, ставят свечи, но не участвуют в богослужении, не исповедуются и не причащаются. Можно ли говорить о том, что они себя в чем-то обделяют? Если да, то в чем?

– Давайте примем за данность, что все люди больные. В духовном плане так и есть. Если говорить о физическом состоянии, то чаще всего тоже так. Но при этом некоторые понимают, что они больны, идут к врачу, проходят обследование, получают рекомендации и под наблюдением доктора лечатся. Постепенно они улучшают состояние здоровья. А есть люди, которые, почувствовав себя больными, не задаются вопросом: «Что это такое? Ангина, бронхит или туберкулез?». Они идут в аптеку и покупают те лекарства, которые, как им кажется, больше подойдут в данный момент. Обделяют ли они себя в чем-то? Да. Могут ли они в результате такого самолечения усугубить положение и даже умереть? Да. Вот то же самое можно сказать, отвечая на ваш вопрос.

Бывает, что в храм заходит студент, когда у него начинается сессия, или человек, который перед началом какого-то дела чувствует необходимость в Божией помощи. Но чаще человек приходит тогда, когда у него что-то случилось, когда жизнь его уже стукнула. А произошло это потому, что он к ней подходил не с той стороны и наткнулся на какой-то из ее углов. И все существование человека, который не живет с Богом, представляет собой какое-то скопление углов, о которые он без конца бьется. Но если бы человек уже жил в Церкви, если бы эта жизнь была для него главной и определяющей, тогда бы он понимал закон жизни в целом. И как радостям не радовался бы сверх всякой меры, так и скорбями бы не угнетался чрезмерно. И все то, что приводит человека в храм поставить свечку, чего-то попросить, происходит для того, чтобы его сюда всерьез привести, чтобы он не прошел мимо самого главного в своей жизни – Бога.

Спасение для человека заключается в том, чтобы Бог был для него всем, целью. А для людей, которые приходят в храм о чем-то попросить, но не остаются здесь, Бог является средством. И у кого-то такое отношение, к сожалению, сохраняется десятилетиями и даже всю жизнь. Хотя бывает, что сначала человек прибегнул к Богу как к средству, а потом вдруг понял, что Бог и есть самый большой дар, и просить надо, чтобы он дал не что-то, а самого Себя. И когда это понимание приходит, тогда появляется желание и на службу ходить, и участвовать в церковной жизни. Потому что до конца понять, что такое и кто такой Бог, можно только в Церкви. Только здесь человек постепенно приобретает мистический опыт познания Бога.

Человек, бывает, даже и не знает, что такое Таинство Причащения. И если ему объяснить, что такое Тело и Кровь Христовы, когда он к Таинству первый раз приступает, то он, возможно, и не поймет или оттолкнется от этих объяснений. Но этот человек причащается и вдруг чувствует, что он помолодел на тридцать лет, нет боли, усталости, бесконечных сердечных мучений и угрызений. А происходит так, потому что он получил пусть и малый, но опыт познания Бога, которого вне Церкви у него не будет.

И когда человек говорит: «Да я на концерте испытываю все те переживания, что вы в храме», – он не знает на самом деле, о чем говорит. Потому что мы на концерте были и знаем, что это такое. Но мы знаем, и что такое храм и богослужение, а он нет. Потому что мы все пришли в Церковь с определенным опытом жизни за ее пределами. И в Церкви мы его обогащаем. А у человека, который пытается с нами спорить, есть только опыт жизни вне Церкви, но нет того опыта, который имеем мы. И когда мы говорим о различиях той и этой жизни, наш собеседник не имеет оснований нам не верить просто потому, что он не знает, чем наполнена церковная жизнь. Он может только прийти и испытать, а иначе в своей полемике с нами он будет несостоятелен.

Беседовала Юлия Семёнова

Источник: ИА Взгляд-инфо