ХАРИЗМАТИЧЕСКАЯ СЕКТА «НОВОЕ ПОКОЛЕНИЕ». Андрей Солодков

Часть 2. О даре говорения «иными языками», апостольстве и ученичестве

Дар языков в Апостольской Церкви и у «новопоколенцев»

Рассмотрим, что говорится в пособии для внутреннего пользования библейской школы церкви «Новое поколение» о даре разных языков и даре истолкования языков.

Автор пособия разграничивает понятие дара языков: «Иной язык – это знамение. Разные языки – это дар»[1]. И далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч»[2].

В Деяниях апостолов читаем: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2: 4). Большинство экзегетов убеждены: это было говорение на иностранных языках – «как Дух давал… провещевать».

Дар языков – глоссолалия – представляет собой исключительное явление в Церкви в жизни верующих первых двух веков от Рождества Христова. Спаситель перед Своим вознесением обещал в Евангелии от Марка, что этот дар, наряду с другими, будет сопровождать верующих в него. Так и написано: «будут говорить новыми языками» (Мк. 16: 17).

Очень часто представители харизматических направлений, в том числе и секта «Новое поколение», делают упор в своем учении на эти слова и говорят: вот как раз наша тарабарщина и есть новые языки.

Так какими же языками заговорили апостолы? Каковы были цель этого дара Божия и предназначение? За ответами обратимся к тексту Священного Писания, в частности к Евангелию от Марка (16: 14–20) и исследуем его в свете слов Спасителя, при этом проведя и экзегетический анализ.

Итак, читаем:

«Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк. 16: 14–20).

С самого начала этого повествования очевидно, что Христос явился апостолам до дня Пятидесятницы, до сошествия Святого Духа и получения дара языков. Здесь очень важно проследить временную последовательность. Действительно, то, о чем говорил Христос, сбылось в день Пятидесятницы. И здесь евангелист Марк говорит кратко об этом: «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк. 16: 20).

Подробно это событие излагается в книге Деяний апостолов, тексты которой рассмотрим ниже. Сейчас только заметим следующее: действительно, апостолы, а потом и их ученики, не все, но некоторые, заговорили новыми языками. Уже из Мк. 16: 15 видно, какова была цель дара языков: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Что же апостолы? «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Господь им содействовал в проповеди Духом Святым, знамения (чудеса), которые «не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14: 22), сопровождали их: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» (Мк. 16: 17). Для этого сопровождения нужно было условие – вера. Назначение дара языков – проповедь Евангелия.

Назначение дара языков – проповедь Евангелия. А как проповедовать на тарабарщине?

Итак, первое и главное – проповедь Евангелия. Второе, как условие, – вера. Третье – сопровождение знамениями. Заметим: знамения – это сопровождение, а не сама цель. Языки сопровождали главное – проповедь Евангелия.

Теперь обратимся к греческому тексту Евангелия. Это необходимо, так как представители практически всех харизматических направлений, в том числе и «Новое поколение», обвиняют нас в неточном переводе Библии. Хотя уже из изложенного выше ясно, что речь идет об иностранных языках, но будем последовательны до конца в нашем исследовании. «Γλώσσαις λαλήσονσιν καιναἷς» – дословно: «на языках произнесут новых» (Мк. 16: 17). Другими словами, ту Благую весть, которую апостолы получили от Спасителя, они, будучи наставлены Духом, снисшедшим на них, должны были произнести и пронести на языках всех народов до края земли, уча соблюдать всё, что Христос заповедал им, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Греческое слово λαλήσονσιν встречается в Писании как Ветхого, так и Нового Завета и везде означает «говорить на понятном языке, произносить, провозглашать». Так, в книге Второзаконие в Септуагинте встречаем: «пусть объявят» (Втор. 20: 5). Объявят, произнесут повеление – λαλήσονσιν. А как можно что-то объявлять, если это людям не понятно? Да и зачем? У пророка Софонии слово λαλήσονσιν стоит с отрицательной частицей, но придает в этом отрицании смысл сказанному: «не станут говорить лжи» (Соф. 3: 13) – καἳ ον̓ λαλήσονσιν μάταια – дословно: не произнесут легкомысленно.

И в словах апостолов и их учеников не было ничего легкомысленного, тем более непонятного, а было благовестие.

Эти языки были новыми для апостолов и других учеников, не знавших прежде языков других народов. Для людей же, которые их слышали, они были совершенно понятны, потому что каждый слышал свой язык (как и сказано: «каждый слышал их говорящих его наречием». – Деян. 2: 6), которым заговорили апостолы, возвещая о великих делах Божиих. Поэтому неверующие и увидели в этом чудо и удивлялись: «Как же мы… слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2: 11).

В Деяниях апостолов так и описываются эти события:

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2: 1–11).

От «новых» языков автор пособия, выпущенного библейской школой церкви «Новое поколение», переходит к иным характеристикам этого дара. Он заявляет: «Самый прогрессивный язык на земле перед Богом – самый примитивный»[3]. Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, книги премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках. Не понимать, что простота и примитивность – это разные характеристики! Парадокс, да и только. Абзацем ниже читаем, что примитивность – это самая прогрессивная форма, а в другом месте – совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке – это заказ продукции на свой склад»[4]. Какие тут могут быть еще комментарии!

Дар языков в понимании отцов Церкви

В церковно-богословской среде существует несколько трактовок того, что такое дар языков.

Согласно одной из них, иные языки – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках»[5]. При этом языки, на которых заговорили апостолы в день святой Пятидесятницы, описываются в Деян. 2: 4 словом «иные» (ėτεραι), в Евангелии от Марка (16: 17) говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной, способствовало также и единению Церкви Божией.

Это понимание дара языков мы находим у большинства святых отцов. Так, у святителя Кирилла Иерусалимского мы читаем следующее суждение: «Петр и Андрей – галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им»[6].

В «Беседах на Деяния Апостольские» святитель Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»[7]. И святитель Григорий Богослов склонялся к тому, что дар языков, который получили апостолы, – это говорение «гласами иноязычными»[8]. «Языки», упоминаемые в 1 Кор. 14, понимаются как «иностранные» также и святителем Феофаном Затворником[9].

При этом святые отцы полагали, что дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков – порой истерическое) и временное значение. После основания национальных Церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В III веке, при жизни святителя Иринея Лионского, дар языков еще встречается, а позднее – крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками»,[10] – писал святитель Ириней, понимая эти «разные» языки именно как иностранные. Этим даром обладал преподобный Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал святитель Григорий Двоеслов в своих «Собеседованиях о жизни италийских отцов»[11].

Святитель Иоанн Златоуст: «[Хотите] знамений? Но они упразднились Ты имеешь веру, надежду, любовь; их ищи; они больше знамений»

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений»[12]. Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания апостола Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1 Кор. 13: 8).

Точно такая же позиция была у блаженного Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»[13].

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков, для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха»[14].

При обсуждении феномена дара языков следует учесть, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в книге Деяний Апостольских, от так называемой «коринфской глоссолалии», которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения»[15].

«Коринфская глоссолалия» могла быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Апостол Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»[16], объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» – для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль главы 14 его послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению священника Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках». Напротив того, «многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении»[17].

Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, непонятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (см.: 1 Кор. 14: 23) и требовало истолкования (см.: 1 Кор. 12: 10; 14: 27)[18].

Не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. И хотя А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи[19] допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи»[20], однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».

Но даже если такое говорение имело место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (см.: 1 Кор. 14: 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1 Кор. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорится это»[21]. Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (см.: 2 Кор. 11: 4); также и апостол Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1). Подобные советы сохранились и в «Дидахе», призывая отличать пророка от лжепророка. Состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка[22]. Как видим, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование[23].

Искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления

Вопреки мнению автора пособия церкви «Новое поколение», глоссолалия (то есть невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение воспринимается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием»[24]. Аскеты и подвижники Церкви учат: искание христианами восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления.

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам[25].

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с коими земной восторг является дешевым и жалким.

И представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной[26].

Армия «пророков» «Нового поколения»

То, о чем далее говорится в пособии библейской школы церкви «Новое поколение», больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении: «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос… Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень… политики, цари (президент)… это земная власть»[27].

Именно «пророками» мыслят себя адепты «Нового поколения», считая себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божию программу. В XXI веке церковь (то есть созданная «пророками», как видно из текстов, религиозно-политическая организация. – А.С.) будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться»[28]. Далее идет распределение – «апостолам», «пророкам», «евангелистам», «пастырям» и «учителям», – как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить[29].

Опасность состоит в том, что люди, эмоционально настроенные, а правильней сказать – расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством – вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо: политические нестроения на Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают активное участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новые горячие точки, уже в Европе, ведь претензия – новый мировой порядок. Напомним, что, к примеру, главная идея ваххабизма – любыми способами халифат – всемирное исламское государство.

Подобные идеи постмилленаризма (построения Царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Как, например, в период Реформации на Западе, лидеры которой, объявив себя пророками, «очищали» землю от грешников, несогласных с их позицией.

Чтобы осуществить далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением. «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться», – читаем в пособии «Нового поколения». И далее его автор вновь выражает свое негативное отношение к слову «религия», которое означает связь человека с Богом, то ли действительно не понимая его значения, то ли Бог посылает ему заблуждение: «Религия не признает управление. Религия тем самым приводит к тупости и деградации»[30]. Если это камень в огород православного христианина, то неправда очевидна. Православный человек знает, что всякая власть, которая не противоречит принципам и основам веры православной, – признаётся. Ну, а по поводу того, что религия (связь с Богом) приводит к тупости и деградации… По мнению автора пособия, наверное, к остроте и прогрессу приводит связь обратная – с бесом. Пользуясь данным пособием, можно написать продолжение романа английского писателя К. Льюиса «Письма Баламута». Логика и интерпретация очень схожи.

Следующее заявление: в религии «полное отсутствие логики». Логику данного пособия мы уже видели выше. В дальнейшем дается рекомендация карьерного лидерства: «Когда я перехожу на новую ступень, я обязательно теряю друзей. Мне не нужно деградирующих друзей»[31]. Приводится пример: как Христос прошел по водам, так и мы должны идти по головам. Но пока не получается решить глобальный вопрос мирового господства, рекомендуется сбиваться в стаи: «Каждая птица находит свою стаю по роду своему. Если выбрал стаю, тогда выполняй законы этой стаи… Определись, в каком ты роде войск»[32]. «Апостольское служение, – продолжается наставление, – это служение реформации. Это служение производит взрыв и революцию, то есть оно разбивает устои общества… Апостольское служение – это объявленная война язычеству, религиозным традициям… обществу. Апостолы – это агрессивные люди. Апостольское служение – это вторжение на территорию… государства. Мы творим не только то, что людям нравится, а то, что нравится Богу»[33]. Да, с такими лозунгами и настроем недалеко до государственных переворотов.

Исследуя пособие, можно сделать вывод: это инструкция для политической организации, замаскированной местами «религиозной» терминологией. А вот и задача, которая ставится перед организацией: «Задача состоит в том, чтобы очистить народ от язычества и произвести христианизацию»[34]. Осталось организовать инструктаж, как проводить зачистку.

Подобные политические прожекты практически невозможно перевести в богословскую плоскость, так как всё пропитано политическими идеями. Остается лишь цитировать агрессивные лозунги, очень далекие от христианства. «Апостольское служение – это всегда скандал в народе… Мы не просто орем, а разбиваем скалы, и тогда в духовном мире нечто происходит… Я кувалда Божия»[35]. В Евангелии апостолы как-то хотели низвести на землю молнию – за то, что Христа не приняли в одном из городов. Но Господь остановил их и сказал: «не знаете, какого вы духа» (Лк. 9: 55).

«Сироты» в пособии объявляются почему-то преступниками. «Сироты – это не жалкие люди, а опасные преступники, которые будут мстить всем подряд»[36]. Сиротами считаются все люди, которые не являются членами организации «Новое поколение». «Когда на земле нет отцов (а на роль отцовства претендует руководство организации «Новое поколение») – эта земля будет полна проклятия»[37].

Интересно, что в недавнем прошлом неохаризматики на доктринальном уровне придерживались мнения никого не называть отцами, «ибо один… Отец, Который на небесах» (Мф. 23: 9). Ранее в их изданиях можно было встретить обвинение Православной Церкви в претензии на отцовство. В ответ на их недоуменные вопросы и реплики православное богословие давало ответ, обращаясь к Священному Писанию: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4: 15). Этими словами апостол говорит о своем законном преемстве и отцовстве. Читая в пособии «Нового поколения» строки об отцовстве, невольно задумываешься: кого «родят» их лидеры, сами претендующие на роль «отцов»? и будет ли их общество церковью хотя бы смысле церковь-мать? Скорее эти недобрые отчимы родят недобрых последователей, и в такой церкви будет царить дух злой мачехи.

Читаем в пособии: «Апостол – значит “посланный”, то есть он имеет посланничество от Самого Христа»[38]. Это верно. Христос во время Своей земной жизни избрал апостолов, они везде и во всем следовали за Ним. Так, апостолы приняли от Спасителя власть прощать и отпускать грехи: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 21–23).

Есть возражение, что якобы Христос говорит здесь: все люди должны прощать друг другу грехи. Да, это так, но Спаситель тут говорит эти слова не всем, а именно апостолам. Посылает апостолов проповедовать Евангелие, учить и крестить людей: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28: 19–20). Что же повелел им Христос? Рукополагать учеников и передавать им дар и благодать священства. «Напоминаю тебе, – пишет апостол Павел в Послании к своему ученику и последователю, – возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6). Итак, как Господа и Спасителя Иисуса Христа послал на землю Бог Отец, «нас ради человек и нашего ради спасения», так и Христос, избрав апостолов, посылает их благовествовать в мир, наделяя их всеми дарами, в том числе и благодатью священства, которая передавалась через возложение рук: в апостольское время – апостолами, а впоследствии – епископами. Русская Православная Церковь может проследить свою преемственность от апостола Андрея до Святейшего Патриарха Кирилла.

«Апостол – значит “посланный”…» – утверждает автор пособия. Но кто избрал и послал организацию «Новое поколение»? Где апостольское преемство? Ответа не будет – по причине неимения законного преемства, а значит, нет у них благодати Божией и все дары – апостольство, пасторство, учительство – являются безблагодатными, самочинными и принесут плоды, не от Христовой Лозы собранные.

Истинное и ложное учительство

Обратимся теперь к следующему пособию, изданному библейской школой церкви «Новое поколение», под названием «Ученичество». Оно так же, как и разобранное выше, изобилует агрессией духа, противоречивостью, неким беспорядком мыслей. Автор пособия то ли умышленно, то ли от недостатка знания Священного Писания, а скорее всего по причине выпадения из Церкви и самочинного толкования Библии совершенно не видит следующее: Духу Святому не присуща агрессия, наоборот, как сказано: Дух Утешитель наставит на всякую истину (см.: Ин. 14: 26; 15: 26). О Боге же в Писании говорится, что Он «не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14: 33).

Снова и снова надо напомнить: Церковь – Тело Христово, а Христос – Ее Глава

Мы уже видели, как автор заявляет: надо строить церковь, и основой ее строительства являются некие «комбинации», но на первой же странице «Ученичества» оказывается, что «церковь человеку не поможет… человеку может помочь только Иисус Христос, а не церковь»[39]. Такое отделение Церкви от Христа явно указывает на серьезную путаницу в экклезиологии. Снова и снова надо напомнить: Церковь – Тело Христово, а Христос – Ее Глава. Апостол Павел так об этом и говорит в Послании к Ефесянам: «(Бог) все покорил под ноги Его, и поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). И в Послании к Колоссянам апостол пишет: «Он есть глава тела Церкви… Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1: 18, 24). Отделять Церковь от Христа – Главу от Тела – есть не что иное, как кощунственное богословие, если это можно назвать богословием вообще.

Хотя автор пособия всё же видит необходимость в церкви, но лишь… как в учебном заведении: «Бог планировал церковь как учебное заведение»[40]. И далее: «Задача ученика: воспроизвести в себе Учителя»[41]. Можно согласиться. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). Но в подтверждение своих слов автор пособия почему-то приводит стих из Книги Бытия, где Бог благословляет первую в истории человечества семью словами: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1: 28). Да, действительно, по учению отцов Церкви, размножение людей до грехопадения происходило бы неведомым для нас способом. Но после грехопадения человек утратил такую способность. Тем не менее, Бог указывает в Библии, что подобное благословение относится лишь к семейному союзу, а никак не к духовной преемственности. Примером тому служат слова Священного Писания, где Бог благословляет людей после всемирного потопа: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 9: 1). Бог благословляет Ноя и его детей на продолжение человеческого рода на земле.

Текст Быт. 1: 28 («плодитесь и размножайтесь») на следующей странице пособия «Нового поколения» объявляется «генеральной стратегической программой церкви пробуждения»[42]. Если бы этот текст понимался с точки зрения продолжения человеческого рода, то можно было бы, действительно, только поприветствовать такую стратегию пробуждения демографической ситуации в современной России, но автор пособия убеждает, что это преемственность ученичества. «Спектр ученичества, – говорится далее, – “плодитесь” – это принести плод. Я должен забеременеть, выносить жизнь и родить: процветание, победу, успех, мое чудо и результат. Это, можно сказать, путь лидера»[43].

Такой путь лидерства не что иное, как пропаганда «теологии процветания».

Интересно, что в газете «Вечерняя Рига» в 2003 году был помещен материал о салоне массажа «Жасмин», имеющем непосредственное отношение к организации «Новое поколение». Под вывеской этого массажного салона на деле скрывался самый обыкновенный бордель[44]. Так что процветание и успех приобретаются, как оказывается, любыми путями, в том числе и такими. Наверное, главный принцип – лишь бы платили больше. Хотя сребролюбие и осуждается в пособии, но это правило, наверное, не для всех и на лидеров не распространяется.

«“Размножайтесь”, – по мнению автора пособия, – это когда мой плод принес свой плод. Когда “заразил” другого приносить плоды»[45]. Да, такие плоды «теологии процветания» иначе, как заразой, распространяющейся в христианском мире словно эпидемия, не назовешь. Но мир христианский интересует новопоколенцев не только, как мы видели, в плане прозелитизма, но в немалой степени и в политическом плане. «Если лидер не размножается, то это “сольный концерт”. Но ты, – продолжает автор пособия, – не сможешь вторгаться в учреждения мира, если ты один»[46].

Итак, плодитесь и размножайтесь, в далее – обладайте. «“Обладать”, – по мнению автора пособия, – это извлекать максимальную прибыль». Вполне логично и согласуется с вышесказанным. «“Владычествовать” – это утверждать Его Царство. Это христианское правительство»[47]. Здесь имеется в виду Царство Христово на земле, а Христос учил, что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21). Далее видно, что автор пособия совершенно не понимает значение слова «ипостась». Ипостась, оказывается, «это владычество Иисуса Христа во всех Его ипостасях»[48]. Приехали! Интересно спросить у автора, сколько ипостасей он обнаружил во Христе и какой дух его направлял в данном изыскании?

Согласно учению Церкви, Ипостась суть Личность. «Бог есть един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях) – Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное Существо. Все Три Лица отличаются личными, или ипостасными, свойствами. Учение о Троице не только основа, но и высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в Ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы»[49].

Так что представлять Христа многоликим по крайней мере невежественно, если, конечно, новопоколенцев в их энтузиазме не «захристосит» – в том смысле, что лидеры объявят себя «христами», как, к примеру, Виссарион из Минусинска. Но это уже будет не «Христос в ипостасях», а хлыстовство с лжехристами.

Далее автор пособия задает сам себе вопрос и пытается разобраться: «Кто я? Праведник или грешник?» Затем делается вывод за всё христианство, что на этот вопрос нет ответа. Но Православие давно определилось и дает на этот вопрос аргументированный ответ, утверждая его на Священном Писании и Священном Предании. Если православных не считают за христиан, это другой вопрос, а скорее всего такое недоумение результат того, что не читают Библию в свете отцов Церкви, а если и делаются такие попытки, то вне Церкви и без духа покаяния. Отсюда вся путаница, несварение в мышлении и, естественно, – отторжение.

Мы приводили уже слова В.Н. Лосского о том, что можно что-нибудь понять в христианстве и Христа принять лишь в свете Священного Предания, которое есть жизнь Духа Святого в Церкви. Потому как Предание – это не то, что мы придумали, а то, что мы приняли и сохранили: Христос – от Бога Отца, апостолы – от Христа, Церковь – от апостолов. И на этот вопрос – праведник ли я или грешник? – ответ есть. Каждый нормальный православный – именно нормальный – считает себя грешником. И совершенно ненормально – и такое состояние называется прелестью, это есть лесть самому себе, – считать себя праведником. И эта ненормальность произошла в результате выпадения из церковного общения.

Далее автор пособия на протяжении 50 страниц касается вопросов оправдания во Христе, искупления, веры, Закона. Делаются следующие выводы: «Грешников Бог не слушает! Но если я праведник, я буду иметь совсем другие права и льготы… Святой – это статус христианина»[50], – и далее все в таком же духе, то есть христианин в понимании «Нового поколения» должен считать себя святым и праведным в силу своей веры и Искупительной Жертвы Христа. Впрочем, тут нет ничего нового. Типичный протестантский тезис: спасение по вере в Искупительную Жертву Христа.

Сказано в Библии: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3: 15). Итак, на каком основании православный считает себя грешником? Чтобы получить ответ, обратимся к Божественному Откровению и зададим себе вопрос: как Иисус Христос относился к грешникам и к людям, которые считали себя праведниками?

В Евангелии есть история, которую рассказывает Спаситель народу, – о том, как два человека вошли в храм помолиться. Один был мытарь, другой – фарисей. Фарисей молился так: «“Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…” Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18: 11, 13–14). Перед нами два человека. Один – фарисей с сознанием праведника, а другой – мытарь с сознанием грешника. Мытарь, считающий себя грешником, уходит, по словам Христа, оправданным, покаявшимся, в какой-то степени праведником. Другими словами, оправдан тот, кто считает себя грешником, кается в этом и носит в себе это покаянное состояние и сознание.

В «Новом поколении» убеждены: «Говорить: “Я праведник” – это глубокое смирение перед Богом». Всё перевернуто с ног на голову!

Но автор пособия не согласен с Евангелием и со словами Иисуса Христа. По мнению новопоколенцев, все совсем наоборот. «Сознание грешника, – утверждает автор пособия, – перечеркивает работу и подвиг Иисуса Христа»; а «говорить: “Я праведник” – это не гордость, это глубокое смирение перед Богом»[51]. А когда «говорят: “Я грешник, я недостоин, я не заслуживаю”, то это гордость, отвержение Искупительной Жертвы Иисуса Христа»[52]. Но, во-первых, само Священное Писание учит говорить, что мы грешны: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1: 8–10). «Вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64: 6). Во-вторых, Писание учит говорить о собственном недостоинстве. Снова и снова обратимся за ответом к Библии, где сказано: «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1 Пет. 4: 11).

Вспомним евангельское повествование о слуге и сотнике:

«У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе» (Лк. 7: 2–7).

Затем сотник просит Христа сказать слово – и «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7: 10). Что же, Христос оговаривает сотника и упрекает в гордости за то, что он говорит о себе: я недостоин? Нет. Наоборот: «Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лк. 7: 9). Блаженный Феофилакт пишет в толковании на Евангелие от Луки: «Но вера мужа, назвавшего себя недостойным посещения Иисусова, достойна удивления. Поэтому Иисус и говорит: “Я и в израильском народе не нашел такой веры”»[53].

Что уж об ипостасях говорить, когда тут незнание Евангелия, совершенно ясных и понятных текстов. И цитаты философов присваиваются авторам, которые их не писали. Так, например, известное высказывание Ф. Ницше: «Бог умер» – почему-то приписывается Карлу Марксу[54]. Остается только делать выводы и задавать вопросы: чему могут научить учителя и авторы пособия «Ученичество» в церкви, которая называется к тому же «университетом»[55], если есть такие серьезные пробелы в богословии, знании Библии и философии? Такой «университет» не то что на ПТУ, на ликбез не тянет.

«Истина не в том, что говорят люди, а в том, что говорит Писание»[56], – продолжает автор пособия, с чем вполне можно согласиться. Только как можно не видеть и не понимать совершенно очевидных и понятных текстов? Такое невидение, по слову Спасителя, есть огрубелое сердце самоправедности. А самоправедность не нуждается в Спасителе. «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13: 15). К тем, кто действие благодати подменяет психологической и эмоциональной накруткой чувств, кто ожидаемое выдает за действительное, эмоцию – за благодать, самообман – за правду и праведность, – обращен призыв апостола Иоанна прозреть от самодовольства и отринуть теологию обогащения: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3: 17–18).

Далее автор пособия начинает говорить как бы от имени Бога, считая, что получил не только «статус праведника», но и пророка. Лозунги эти больше политического характера. Например: «В мусульманстве существует хорошая система обучения, поэтому наученные мусульмане не боятся смерти и приносят большой вред, совершая террористические акты. Христиане имеют слабую систему обучения, они не научены, многие боятся смерти»[57]. Такая вот витиеватая риторика, которая наталкивает на определенные мысли и дает ясно понять следующее: терроризм – это плохо, и христиане его не применяют; причина: потому что плохо научены, и некоторые боятся смерти. Что это? Школа подготовки террористов, хорошо замаскированная под церковь «Новое поколение», готовая калечить не только души своим невежеством, но и подталкивающая на террор? Остается только повысить уровень обучения.

Автор пособия продолжает: «Именно на таких людях, которые умерли для себя, уничтожили инстинкт самосохранения, строится Пробуждение… Павел, будучи апостолом, стал “камикадзе”… он не боялся смерти»[58]. Да, действительно, пострадать за Христа есть удел мученичества, но никогда в Православии этому не обучают, тем более как террористов и камикадзе. Террористы и камикадзе скорее умирают не за Христа и со смирением – а в горделивом эмоциональном порыве, который есть самоубийство. Опять вопрос: кого готовит и обучает «Новое поколение» методическим пособием «Ученичество»?

На этом автор не останавливается и продолжает в том же духе. Готовя своих подчиненных, заявляет следующее: «Господь любит делать государственные перевороты, Он любит менять власть. Богу нужны не маленькие вещи, а всё в государстве и в моей жизни. Бог не успокоится, пока не приведет приговор в исполнение. Это Божия справедливость»[59]. Бог, в их понимании, какой-то беспокойный. Что тут комментировать, и так все ясно, особенно то, что приговор приводить в исполнение будут, конечно, новопоколенцы-праведники. В истории, в период Реформации на Западе, было уже подобное. В 1530 году Мельхиор Хоффман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах и имевший религиозные взгляды апокалипсического характера, уверял, что Страсбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он сам – не кто иной, как пророк Илия. После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же избрав и разослав 12 «апостолов». И двое из них прибыли в Германию, в город Мюнстер. Прибывшие «апостолы» проповедовали о времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены с лица земли. Нечестивцами они считали католиков и лютеран, которые стояли у власти в Мюнстере. Проповедники и их сторонники потребовали, чтобы, согласно новому пониманию Библии, католики и лютеране еще раз крестились. Когда же те отказались, было поднято восстание, свергнута законная власть в городе, а католики и лютеране изгнаны. Город Мюнстер был объявлен Небесным Иерусалимом. А раз так, в нем нет места грешникам, а могут находиться только праведники, каковыми себя и считали гонители. Имущество католиков и лютеран было конфисковано и разграблено[60].

Но вернемся в день нынешний, к пособию новопоколенцев. Далее в нем говорится: «Ученичество – реформация человеческого сознания… кто взял ум, тот взял человека… революция – это новый порядок, новый флаг, новый гимн, новая денежная единица, смена принципов и т.д.… сознание праведника – это первичное откровение рожденного свыше человека»[61]. Вот так вот.

Мы рассмотрели несколько пособий, изданных «Новым поколением», и везде – путаница в вопросах богословских, экклезиологических, касающихся Небесного и земного Иерусалима, путаница в понимании событий эсхатологического характера, событий до Второго Пришествия и после. И это, как уже и было замечено, приводит к заблуждениям в головах, повреждению в психике и опасным действиям впоследствии.

О том, как «Новое поколение» понимает спасение, речь пойдет в заключительной части нашего разбора.

(Окончание следует.)

http://www.pravoslavie.ru/107458.html