Что я должен сделать, или каким стать. Протоиерей Сергий Успенский

Тема евангельского чтения двенадцатой недели по Пятидесятнице посвящена богатому юноше, который задал Христу самый важный вопрос: «Что нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Этот вопрос был задан в традиционном для иудеев ключе. В их понимании угождение Богу заключалось в сумме проделанной религиозной работы, по общим результатам которой иудей должен получить на суде у Бога зачет.

По большому счету некоторые христиане не далеко ушли от такого понимания спасения. Нанизывая себе на ум бусинки добрых дел и вычитанных правил, они надеются таким образом собрать себе то сокровище, которое позволит им войти в Царство Божие.

Но правильно было бы задать вопрос не «что я должен сделать?», а «каким я должен стать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Что бы мы не делали – это лишь средства для того, чтобы изменить своего внутреннего человека, чтобы сделать его способным пройти сквозь игольное ушко, ведущее в Жизнь будущего века. Поэтому и Христос отсылает богатого юношу к заповедям, которые описывают качества обновленной Богом личности.

По сути заповеди являются характеристикой естественной модели поведения человека, который исполняет их не потому, что «так надо», а потому что «иначе не может».

Далее Спаситель объясняет богатому юноше то, что нужно для приобретения совершенства: «Продай имение, раздай нищим… и приходи и следуй за Мной» (Мф. 19.21) Что же такое духовное совершенство христианина? Это всецелая чистота сердца, пребывающего в полной мере Божественной благодати. Эта чистота предполагает абсолютное нестяжание, которое, по мысли святых отцов, бывает нескольких видов.

Первое – это ВНЕШНЕЕ нестяжание. Когда человек отрекается от всего земного. Речь идет, во-первых, об отсутствии привязанности к земным вещам этого мира, что является не такой уж и сложной задачей. Тысячи людей на земле ежедневно лишаются в одно мгновение всего, что они скопили за всю свою жизнь. Наводнения, пожары, землетрясения, сводят к нулю все, что человек смог накопить.

А разве не то же самое происходит и при разлучении души с телом? Жить, умея пользоваться малым – одна из граней искусства спасения.

Есть стяжание другого уровня, когда душа человека привязывается не к вещам и деньгам, а к мужу, жене, близким, детям, родителям, работе и т.п. Нередко бывает так, что души родителей полностью поглощаются привязанностью к детям, так, что своей жизни без них они уже не могут себе представить. Душевные стяжания, которые на первый взгляд не таят в себе ничего дурного, могут стать сильным препятствием для приобретения человеком свободы в Духе Святом, а иногда могут привести и к вечной гибели.

Достаточно вспомнить те времена, когда для борьбы с пьянством советская власть решила вырубать виноградники, в том числе и такие сорта, над выведением которых трудилось не одно поколение ученых. Видя это безумие, некоторые селекционеры, преданные всем сердцем своему делу и любимой работе, заканчивали жизнь самоубийством. Так любовь к работе может стать причиной гибели души.

Второй вид нестяжания – ВНУТРЕННЕЕ нестяжание. Это когда человек находит в себе силы к полному отречению от любых земных желаний. По сути, причина всех наших бед кроется в наших желаниях. Мы постоянно чего-то хотим, стремимся к тому или иному объекту своего вожделения. Импульсы помыслов влекут нас то к тому, то к другому, заставляя забывать о Боге и кататься душой по земле, пока у нас не кончится запас жизненных сил.

Одним из сложных условий приобретения внутренней свободы является отречение в том числе и от самого себя.

Заботы о здоровье, страх перед болезнями и неопределенным будущим всегда парализуют душу и не дают ей свободно дышать. Уметь отдать в руки Божии себя, своих близких и все, что с нами будет потом, требует от нас высокого уровня веры в Бога и доверия Его Промыслу.

Третий вид нестяжания – СОКРОВЕННОЕ нестяжание, которое представляет собой высший вид нестяжания. Его невозможно достичь в миру, да и в монашестве мало кто на него способен. Это такое нестяжание, когда подвижник оставляет всякие попечения о всех земных вещах. Ум и сердце такого человека уже живут на небе. По земле он только ходит, иногда даже сам этого не замечая. Душа того, кто обрел сокровенное нестяжание, легко обретает непрестанную молитву и вводится Святым Духом в особое состояние Божественного созерцания. Начинается оно на земле, а продолжается бесконечно на Небе. Это то самое сокровище, ради которого можно продать все, что ты имеешь, чтобы приобрести его. К такому состоянию приводит сердечная молитва, совершаемая с непрерывным вниманием.

Внимание – это основное правило непрестанной молитвы. Оно означает то, что человек в любой момент своей жизни не позволяет уму блуждать в рассеянных помышлениях. Внимание – это путь к совершенству человеческого духа.

«Трудно богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19.23), потому что Оно не есть плоть и кровь и не имеет в Себе ничего тварного. Это Царство вечной Истины, в Которую не войдешь ни с чем вещественным. Душа, связанная по рукам и ногам тленным и никчемным богатством, стяжанию которого она отдала всю свою жизнь, остается у входа в Рай без пропускного билета. «Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов и, не приведя в безмолвие чувства, не сможет ощутить мира в мысли» (преп. Исаак Сирин).

«Так кто же может спастись?» – можем мы с изумлением спросить Христа вместе с Его учениками. И получим ответ – никто! Никто не может спастись только своими собственными усилиями. Тот, кто сам есть вместилищем грехов, не сможет избавить самого себя от греха. Все наши усилия нужны лишь для одного – чтобы приготовить себя к Спасению, являя Богу наше искреннее намерение соединиться с Ним. Но само Спасение дарует душе один только Бог – Господь Иисус Христос.

https://spzh.live/ru/chelovek-i-cerkovy/82057-chto-ja-dolzhen-sdelat-ili...